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La filosofia
dei diritti
degli animali
Tom Regan
Copyright © (CC
BY) 2026 Christian Koeder
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Prefazione di David Sztybel
Sono vegano e
attivista per i diritti degli animali da circa trentasette anni. Ho avuto la
fortuna che il mio percorso universitario includesse lo studio dell’opera di
Tom Regan. La sua opera è stata analizzata approfonditamente all’Università di
Toronto nella mia tesi di dottorato, Empatia e razionalità nell’etica.
Ho avuto il privilegio di vedere il professor Regan parlare in numerose
conferenze. Come nei suoi scritti, anche dal vivo si percepiva in maniera
inequivocabile che si stava apprendendo davvero da un grande pensatore. La
qualità superba della scrittura di questo
Quest’ultimo
libro opera nella tradizione dei diritti individuali, ma rompe con l’antico
costume culturale di considerare seriamente i diritti esclusivamente degli
esseri umani. Eppure chi prende seriamente in considerazione gli animali non
può non trovare profonda serietà nelle idee di Regan sui diritti individuali
esposte in questo libretto. La vita degli animali ha importanza per loro
stessi, indipendentemente dal loro valore d'uso per gli esseri umani, afferma
Regan. Gli animali hanno un valore indipendente, ci viene detto.
Non sono semplici strumenti o risorse. Ciò che accade agli animali conta per
loro, come osserva il dottor Regan. Inoltre, ciascun animale possiede
ugualmente una vita che può andare a meglio o a peggio per lui, e pertanto
merita pari diritti. Regan propone dunque di estendere i principi
di giustizia agli animali e di concedere loro il diritto fondamentale al
rispetto — da cui derivano tutti gli altri diritti. Questa attenzione ai
diritti individuali rimane ancora epocale, non sminuita dal
disprezzo, ormai crescente negli affari globali, persino verso i diritti umani.
A parte i
diritti individuali degli animali, che Regan difende in maniera memorabile e
potente, il suo saggio breve contiene ciò che io chiamo “idee risonanti”. Si
tratta di concetti e temi che risuonano con chi prende sul serio i diritti e il
rispetto. Sono punti su cui Regan insiste e che dovrebbero, si può dire,
risuonare in modo estremamente serio con tutti. Le donne e i neri non esistono
per servire gli altri, e così gli animali. Nessuna persona coerente è felice di
fronte a “discriminazioni arbitrarie”, pregiudizi ingiusti o egoismi. Queste
osservazioni colpiscono corde comuni in tutte quelle persone che si rendono
conto, in questi giorni difficili, dopo la morte di Regan nel 2017, che non
abbiamo il diritto di rinunciare ai diritti. Quando il mondo diventa
ostile, ancora più ostinata deve essere la nostra determinazione morale. Il
dottor Regan sarebbe d’accordo.
Eppure,
nonostante il saggio breve intitolato La filosofia dei diritti degli animali,
non dobbiamo dare per scontato che l’opera di Regan sia perfetta e applicabile
in ogni modo, tempo e contesto. Rimangono in essere questioni morali
fondamentali. Regan non avrebbe sottoscritto la Legge sul benessere animale
della Svezia del 1988, che tentava di introdurre importanti riforme contro
l’allevamento intensivo di suini, tra le altre misure. Le scrofe non erano più
confinate in gabbie durante l’allattamento. Con la nuova legge, tuttavia, ai
suini in generale viene data maggiore libertà di movimento anziché essere
rinchiusi in box stretti, gli viene garantito accesso a paglia e altre
lettiere, e ricoveri di gruppo per contrastare la separazione e l’isolamento
per questi animali altamente sociali, e sono state vietate le pratiche del
taglio della coda e dei denti, sebbene la pratica della castrazione rimanga.
Questo ha comunque risparmiato a questi animali enormi sofferenze. Per fare
chiarezza, la Svezia non ha vietato tutte le forme di allevamento intensivo. Ma
quelle specifiche sofferenze e morti di animali in Svezia non dovevano forse
essere affrontate allora in quel modo, pur con le lacune della legge? In
generale, gli animali muoiono molto di più negli allevamenti intensivi. I tassi
di mortalità superano facilmente il 15% nonostante se ne massimizzino i
profitti. Potremmo comunque restare determinati ad aprire la strada ai diritti
animali quando il mondo sarà finalmente pronto per una simile realtà. Oggi la
realtà attuale è buona con quegli animali più fortunati, che consideriamo “dentro”:
coloro che fioriscono al riparo dei nobili ideali dei diritti animali, nelle
case degli attivisti e nei santuari. È invece qualcosa di atroce per i
disgraziati animali “fuori”, condannati a subire ingiustamente le atroci
violenze degli allevamenti intensivi.
Regan scrive
dell’importanza della compassione, dell’empatia e della simpatia in questo suo
saggio breve. Ma The Case for Animal Rights riflette la frase seguente,
sempre tratta dall’opuscolo stesso: “La filosofia dei diritti degli animali
richiede solo che la logica venga rispettata.” Regan non enfatizza la cura
nel suo libro principale, come molte persone dal movimento femminista
contestano. Qualcuno potrebbe facilmente concordare sul fatto che Regan sia
assolutamente coerente dal punto di vista logico, ma che costui non
si preoccupi affatto degli animali. Questo non lascerebbe gli animali alcun
vantaggio dal punto di vista pratico. Tuttavia, anche il tema della cura
comporta problemi etici. Se ci si immedesima empaticamente in qualcuno (“ci si
rispecchia in qualcuno”), tema comune nell’etica della cura, che valore
ha se quella persona è corrotta o crudele? Idee puramente logiche e sentimenti
puramente empatici conducono entrambi a problemi morali. Possiamo fare di
meglio redigendo una filosofia coerente e unificata?
E quali
“animali” contano per i diritti degli animali? Regan merita molti plausi a
questo riguardo. È saggio sostenere i diritti dei cani ma non quelli delle
amebe. Tuttavia, il dolore delle lumache dovrebbe essere considerato,
come egli stesso suggerisce. Nel suo libro si impegna molto a giustificare la
sua posizione sugli animali che contano moralmente — “soggetti di una vita”,
come li chiama lui — sebbene rimangano questioni importanti aperte. Ma con la filosofia,
non è forse ovvio notare che ci saranno sempre domande importanti da porre e
considerare? Proseguiamo allora la nostra indagine, considerando idealmente gli
animali con qualcosa di simile al "principio di rispetto" di Regan,
come egli lo ha felicemente formulato in The Case for Animal Rights…
David Sztybel, PhD
Maberly, Ontario, Canada
Gennaio 2026
Prefazione di Marly Winckler
Il testo La
filosofia dei diritti degli animali, di Tom Regan, pubblicato originalmente
nel 1989, sistematizza e divulga, in un linguaggio più accessibile, la tesi
sviluppata originariamente nel suo libro The Case for Animal Rights
(1983), una delle formulazioni più rigorose, coerenti ed esigenti dell’etica
dei diritti animali. L’opera di Regan si inserisce in un dibattito già
consolidato, nel quale la pubblicazione di Liberazione animale, di Peter
Singer, nel 1975, costituisce un riferimento fondamentale. Tanto The Case
for Animal Rights quanto la sua successiva sintesi nascono, dunque, in un
contesto in cui la senzienza animale, il problema della sofferenza e la critica
allo specismo erano già solidamente affermati in campo filosofico.
Regan compie un
passo ulteriore formulando una teoria dei diritti animali basata sul concetto
di valore intrinseco e sulla nozione di “soggetti di una vita”. Tale
formulazione non si limita a criticare pratiche particolarmente crudeli, ma mette
in discussione la stessa legittimità morale dello sfruttamento animale in
quanto tale, rifiutando qualsiasi trattamento che riduca questi individui a
meri strumenti per fini umani.
Tuttavia, a più
di tre decenni dalla pubblicazione di questo testo — e a cinquant’anni da Liberazione
animale — ci troviamo di fronte a una contraddizione storica scomoda: non
si è mai sviluppata tanta conoscenza scientifica e filosofica nel campo
dell’etica animale, e al tempo stesso non si sono mai sfruttati tanti animali
su scala industriale come oggi. La chiarezza teorica ha compiuto progressi
straordinari; la coscienza sociale e le strutture politiche, però, sono rimaste
ben al di sotto di questo avanzamento.
Dagli anni
Settanta, argomenti solidi hanno stabilito in modo robusto la senzienza
animale, confutato lo specismo e messo in luce l’incoerenza morale di sistemi
fondati sulla strumentalizzazione di esseri senzienti. Sul piano intellettuale,
la legittimità etica dello sfruttamento animale è stata profondamente scossa.
Eppure, questa rivoluzione concettuale non si è tradotta in una
trasformazione strutturale della società.
La popolazione
in generale, pur più informata, rimane ampiamente integrata in modelli
culturali e alimentari che dipendono dallo sfruttamento animale. Lo stesso vale
per le élite politiche, economiche, artistiche e religiose, che nella loro
maggioranza hanno mantenuto intatti abitudini, discorsi e alleanze. La
sofferenza animale è diventata più visibile, ma non prioritaria, più
conosciuta, ma non centrale.
Questo divario
può essere spiegato, in parte, dalla persistente assenza di un’educazione
morale sui diritti degli animali, che rimane notevolmente rara persino
nell’istruzione superiore. È poco probabile che gli studenti universitari
ricevano un’esposizione sostanziale o sistematica all’etica animale o ad
argomenti fondati sui diritti; e per coloro che concludono tali percorsi — o
che non hanno nemmeno accesso all’istruzione post-secondaria — queste questioni
diventano ancora più distanti. Al di fuori di circoli accademici o attivisti
specializzati, gli argomenti basati sui diritti animali sono largamente assenti
dai media tradizionali e dal dibattito pubblico. Tuttavia, questo divario si
manifesta in modo ancora più netto sul piano politico-istituzionale, dove, in
molti Paesi, i corpi legislativi sono fortemente influenzati — e spesso, nella
pratica, condizionati in modo sistematico — da potenti gruppi di interesse
economico, in particolare l’agroindustria e il complesso agroalimentare. I
settori la cui redditività economica è direttamente legata allo sfruttamento
animale esercitano un’influenza decisiva su elezioni, agende legislative e
politiche pubbliche, accentuando il divario tra coscienza etica e
trasformazione strutturale.
Questa
configurazione trasforma il dibattito sui diritti degli animali in un terreno
quasi interdetto, in cui le proposte etiche collidono frontalmente con
interessi economici radicati, producendo avanzamenti lenti e discontinui.
Persino iniziative come il ‘lunedì senza carne’, che propone la riduzione del
consumo di prodotti di origine animale, diventano bersaglio di reazioni
sproporzionate proprio per il loro carattere simbolico ed educativo. Tale
resistenza non si spiega con l’impatto pratico immediato della proposta, ma
perché essa rompe, anche solo per un giorno, con la naturalizzazione
dello sfruttamento e rivela la possibilità concreta di modelli alimentari e
culturali alternativi.
Questo schema
di reazione e resistenza rivela un dato cruciale: i progressi etici nel campo
dei diritti animali dipendono ancora più da congiunture storiche eccezionali
che da strutture permanenti di giustizia. Quando tali congiunture eccezionali
si concludono, il regresso o la stagnazione tendono a prevalere. Ciò che
dovrebbe costituire una politica pubblica continuativa diventa spesso un
episodio isolato; ciò che dovrebbe essere un diritto si trasforma in misura temporanea.
È qui che
emerge una tensione che non possiamo eludere. Tom Regan ha ragione nella sua
diagnosi morale; tuttavia, l’esperienza storica suggerisce che pretendere tutto
come condizione preliminare all’azione si traduce spesso in un avanzamento
molto ridotto — o quasi nullo. A ciò si aggiunge un fenomeno ricorrente nei
movimenti politici ed etici: critiche rivolte non agli oppositori esterni,
ma a iniziative di transizione provenienti dallo stesso campo dei diritti
animali. Lungi dal rafforzare la causa della difesa animale, tali dinamiche
tendono a frammentare ulteriormente un movimento già politicamente fragile,
trasformando convergenze potenziali in dissensi interni, indebolendo la
capacità di azione collettiva e sprecando opportunità significative di
costruire un terreno comune per aiutare concretamente gli animali.
Di fronte a
ciò, diventa inevitabile la domanda: dobbiamo astenerci dall’agire finché non
sarà possibile fare tutto in una sola volta? Per Regan, le riforme graduali
tendono a prolungare l’ingiustizia legittimando strutture che dovrebbero essere
abolite. L’esperienza storica, tuttavia, suggerisce che sospendere o
delegittimare azioni efficaci, misurabili e politicamente trasformative in nome
della purezza dell’ideale significa, nella pratica, accettare la continuazione
integrale del danno che si afferma di combattere.
Mantenere
l’abolizione dell’uso e dello sfruttamento degli animali come orizzonte
normativo è fondamentale. Ma confondere l’orizzonte con la condizione immediata
dell’azione può trasformare la coerenza etica in paralisi politica. Tra
accettare l’ingiustizia così com’è ed esigerne l’abolizione immediata, esiste
una via di mezzo. Lungo questo percorso — imperfetto, conteso, graduale — le
persone cambiano le proprie abitudini e il modo stesso in cui gli animali
vengono percepiti comincia a trasformarsi. Questo cammino non relativizza l’ingiustizia
dello sfruttamento animale; riconosce soltanto che un argomento morale, per
quanto corretto, non si traduce automaticamente in cambiamento storico. Trasformazioni
di questo tipo dipendono da concrete dispute politiche. Squalificare questo
spazio di transizione non accelera la liberazione animale; prolunga soltanto lo
status quo.
Ogni pasto
senza prodotti di origine animale servito in una scuola pubblica non è un gesto
banale. Si tratta di un’esperienza concreta che educa il palato,
normalizza le alternative, sposta i riferimenti culturali e amplia il campo del
possibile. Questo non sostituisce l’abolizione dello sfruttamento animale — ma prepara
il terreno affinché essa smetta di sembrare impensabile. Respingere misure
di transizione efficaci in nome della purezza teorica significa negare un aiuto
concreto agli animali che soffrono nel presente — un atteggiamento che
difficilmente accetteremmo quando si tratta di ingiustizie commesse contro
esseri umani. Questa doppia misura rivela un pregiudizio specista e un distacco
dalla realtà vissuta dagli animali stessi.
Il testo di Tom Regan rimane un faro etico indispensabile nell’affermare con chiarezza che lo sfruttamento animale è un’ingiustizia che deve essere abolita, e non semplicemente riformata. Sul piano morale, la sua diagnosi è inequivocabile; sul piano storico e politico, però, la chiarezza dell’ideale non si traduce automaticamente in trasformazione sociale. Tra l’affermazione del principio e il cambiamento effettivo delle pratiche è necessario costruire ponti, anche se provvisori e imperfetti. Rifiutarsi di costruire queste mediazioni in nome della coerenza assoluta può preservare l’integrità del discorso morale, ma non modifica le politiche pubbliche, non trasforma le pratiche sociali, né riduce la sofferenza reale e immediata di miliardi di animali.
Marly Winckler
Florianópolis, Brasile
Gennaio 2026
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La filosofia
dei diritti degli animali
Tom Regan
La
posizione dei diritti degli animali
Gli animali non
umani che gli esseri umani mangiano, utilizzano nella scienza, cacciano,
catturano e sfruttano in diversi modi hanno una vita propria che è importante
per loro, indipendentemente dall’utilità che possono avere per noi. Non solo
esistono nel mondo, ma ne sono consapevoli. Ciò che accade loro ha significato
per loro. Ognuno ha una vita che può andare meglio o peggio per chi la vive.
Questa vita
comprende una varietà di bisogni biologici, individuali e sociali. La
soddisfazione di tali bisogni è una fonte di piacere; la loro frustrazione o
abuso, una fonte di dolore. In questi aspetti fondamentali, gli animali non
umani nei laboratori e negli allevamenti, per esempio, sono uguali agli esseri
umani. E, per questo, l’etica della nostra relazione con loro, e gli uni con
gli altri, deve riconoscere gli stessi principi morali fondamentali che
regolano l’interazione tra esseri umani.
Al suo livello
più profondo, l’etica umana si fonda sul valore indipendente dell’individuo: il
valore morale di qualsiasi essere umano non deve essere misurato in base a
quanto sia utile a promuovere gli interessi di altri esseri umani. Trattare gli
esseri umani in un modo che non rispetti il loro valore indipendente significa
violare il più basilare dei diritti umani: il diritto di ogni persona ad essere
trattata con rispetto.
La filosofia
dei diritti degli animali richiede soltanto che si rispetti la logica. Infatti,
qualsiasi argomento che spieghi in modo plausibile il valore indipendente degli
esseri umani implica che anche gli altri animali possiedano lo stesso valore, e
che lo possiedano nella stessa misura. E qualsiasi argomento che spieghi in
modo plausibile il diritto degli esseri umani ad essere trattati con rispetto
implica anche che questi altri animali non umani abbiano lo stesso diritto,
allo stesso modo.
È dunque vero
che le donne non esistono per servire gli uomini, le persone nere per servire
le bianche, i poveri per servire i ricchi, né i deboli per servire i forti. La
filosofia dei diritti degli animali non solo accetta queste verità, ma le
rivendica e le giustifica. Ma questa filosofia va oltre. Rivendicando e
giustificando il valore indipendente e i diritti degli altri animali, essa
offre ragioni scientificamente fondate e moralmente imparziali per negare che
questi animali esistano per servirci.
Una volta
riconosciuta questa verità, diventa facile comprendere perché la filosofia dei
diritti degli animali sia inflessibile nella sua risposta a tutte e a ciascuna
delle ingiustizie subite dagli altri animali. Non sono gabbie più grandi o più
pulite ciò che la giustizia esige nel caso, per esempio, degli animali
utilizzati nella ricerca scientifica, ma gabbie vuote; non un allevamento più
“tradizionale”, ma la fine completa di ogni commercio di carne di animali
morti; non caccia e catture “più umane”, ma l’eradicazione completa di queste
pratiche barbariche.
Perché quando
un’ingiustizia è assoluta, deve essere contrastata con un’opposizione assoluta.
Non fu una schiavitù “riformata” ciò che la giustizia richiedeva, né un lavoro
minorile “riformato”, né una subordinazione “riformata” delle donne. In tutti
questi casi, l’abolizione fu l’unica risposta morale. Limitarsi a riformare
un’ingiustizia assoluta significa prolungare l’ingiustizia.
La filosofia
dei diritti degli animali esige questa stessa risposta, l’abolizione, di fronte
allo sfruttamento ingiusto degli altri animali. Non sono i dettagli dello
sfruttamento ingiusto che devono essere cambiati, ma lo sfruttamento ingiusto
in sé che deve cessare, sia negli allevamenti, che nei laboratori o in natura.
La filosofia dei diritti degli animali non chiede nulla di più, ma non si
accontenterà nemmeno di nulla di meno.
10
RAGIONI
A FAVORE
DEI
DIRITTI DEGLI ANIMALI
E
LE LORO SPIEGAZIONI
La
filosofia dei diritti degli animali è razionale.
Spiegazione: Non è razionale discriminare in modo arbitrario, e la discriminazione contro gli animali non umani lo è. È sbagliato trattare gli esseri umani più deboli, in particolare coloro che non possiedono una normale intelligenza umana, come “strumenti”, “risorse rinnovabili”, “modelli” o “merci”. Pertanto, non può essere corretto trattare altri animali come se fossero “strumenti”, “modelli” e simili quando la loro psicologia è ricca quanto quella di questi esseri umani, o persino di più. Sostenere il contrario è irrazionale.
|
«Descrivere un animale come un sistema
fisico-chimico di estrema complessità è, senza dubbio, corretto, salvo per il
fatto che lascia fuori l’”animalità” dell’animale». — E. F.
Schumacher |
1 |
La filosofia dei diritti degli animali è scientifica.
Spiegazione: Questa filosofia è rispettosa della migliore scienza disponibile in generale e della biologia evolutiva in particolare. Come osservò Darwin, gli esseri umani differiscono da molti altri animali “per grado, non per tipo”. Mettendo da parte i problemi di delimitazione precisa, è evidente che gli animali utilizzati nei laboratori, allevati per l’alimentazione o cacciati per piacere o catturati a fini di lucro sono, psicologicamente, nostri parenti. Non si tratta di una fantasia, ma di un fatto supportato dalla scienza.
|
2 |
«Non esiste alcuna differenza
fondamentale tra gli esseri umani e i mammiferi superiori nelle loro facoltà
mentali». — Charles Darwin |
La filosofia dei diritti degli animali è priva di pregiudizi.
Spiegazione: I razzisti
sono persone che pensano che i membri della propria razza siano superiori ai
membri di altre razze semplicemente perché appartengono alla loro razza (quella
“superiore”). I sessisti credono che i membri del proprio sesso siano superiori
ai membri del sesso opposto semplicemente perché appartengono al loro sesso
(quello “superiore”). Sia il razzismo sia il sessismo sono paradigmi di
pregiudizio cieco. Non esiste un sesso o una razza “superiore” o “inferiore”.
Le differenze razziali e sessuali sono differenze [sociali e] biologiche, non
morali.
Lo stesso vale per lo specismo: l’idea che i membri della specie Homo sapiens siano superiori a quelli di qualsiasi altra specie per il semplice fatto di appartenere alla specie “superiore”. Non esiste alcuna specie “superiore”. Sostenere il contrario significa essere tanto prevenuti quanto i razzisti o i sessisti.
|
«Se si può giustificare l’uccisione per
mangiare carne, si possono giustificare le condizioni del ghetto. Io non
posso giustificare né l’una né l’altra». — Dick Gregory |
3 |
La
filosofia dei diritti degli animali è giusta.
Spiegazione: La giustizia è il principio supremo dell’etica. Non dobbiamo commettere né permettere un’ingiustizia affinché ne derivi un bene, né violare i diritti di pochi affinché molti ne traggano beneficio. La schiavitù lo ha permesso. Il lavoro minorile lo ha permesso. La maggior parte degli esempi di ingiustizia sociale lo permettono. Ma non così la filosofia dei diritti degli animali, il cui principio supremo è la giustizia: nessuno ha il diritto di beneficiare della violazione dei diritti di un altro, sia che quell’“altro” sia un essere umano o un altro animale.
|
4 |
«Le ragioni per l’intervento legale a
favore dei bambini si applicano con non minore forza al caso di questi
sventurati schiavi: gli (altri) animali». — John Stuart
Mill |
La
filosofia dei diritti degli animali è compassionevole.
Spiegazione: Una vita umana
piena richiede sentimenti di empatia e
|
«La compassione in azione può essere la
gloriosa possibilità capace di proteggere il nostro pianeta affollato e
inquinato…» — Victoria Moran |
5 |
La
filosofia dei diritti degli animali è altruista.
Spiegazione: La filosofia dei diritti degli animali esige un impegno di servizio verso coloro che sono deboli e vulnerabili: quelli che, siano essi umani o animali non umani, non hanno la capacità di parlare per sé o di difendersi, e che necessitano di protezione contro l’avidità e l’insensibilità umana. Questa filosofia richiede tale impegno non perché sia nel nostro interesse offrirlo, ma perché è giusto. Per questo motivo, essa esige — e la sua accettazione favorisce — la crescita servizio disinteressato.
|
6 |
«Abbiamo bisogno di una filosofia
morale in cui il concetto di amore, così raramente menzionato oggi dai
filosofi, torni a occupare un posto centrale». — Iris Murdoch |
La
filosofia dei diritti degli animali è fonte di realizzazione personale.
Spiegazione: Tutte le grandi tradizioni etiche, sia secolari sia religiose, sottolineano l’importanza di quattro aspetti: la conoscenza, la giustizia, la compassione e l’autonomia. La filosofia dei diritti degli animali non fa eccezione. Essa insegna che le nostre decisioni devono basarsi sulla conoscenza, devono riflettere compassione e giustizia e devono essere prese liberamente. Non è facile raggiungere queste virtù né controllare le inclinazioni umane verso l’avidità e l’indifferenza. Ma una vita umana piena è impossibile senza di esse. La filosofia dei diritti degli animali esige queste virtù e, la sua accettazione, favorisce anche la crescita della realizzazione personale dell'individuo.
|
«L’umanità non è un precetto esterno
morto, ma un impulso vivo dall’interno; non è auto-sacrificio, ma
realizzazione personale». — Henry Salt |
7 |
La filosofia dei diritti degli animali è socialmente progressista.
Spiegazione: Il più grande ostacolo al pieno sviluppo della società umana è lo sfruttamento degli altri animali da parte degli esseri umani. Ciò è vero nel caso di un’alimentazione poco salutare, del ricorso sistematico al “modello dell'animale intero” nella scienza e delle molte altre forme che assume lo sfruttamento animale. E non è meno vero, per esempio, nei campi dell’educazione e della pubblicità, che contribuiscono a desensibilizzare la psiche umana di fronte alle esigenze della ragione, dell’imparzialità, della compassione e della giustizia. In tutti questi modi (e in altri ancora), le nazioni rimangono profondamente arretrate perché non riescono a tutelare i veri interessi dei loro cittadini.
|
8 |
«La grandezza di una nazione e il suo
progresso morale possono essere misurati dal modo in cui tratta i suoi
animali». — Mahatma Gandhi |
La filosofia dei diritti degli animali è ambientalmente saggia.
Spiegazione: La causa principale del degrado ambientale, compreso l’effetto serra, l’inquinamento dell’acqua e la perdita sia di terre coltivabili sia dello strato superficiale del suolo, e altri effetti, può essere ricondotta allo sfruttamento degli animali. Questo stesso schema si ripete in un’ampia gamma di problemi ambientali, dalla pioggia acida, allo scarico di rifiuti tossici negli oceani, fino all’inquinamento dell’aria e alla distruzione degli habitat naturali. In tutti questi casi, agire per proteggere gli animali colpiti (che, in definitiva, sono i primi a soffrire e a morire a causa di questi mali ambientali) significa agire per proteggere la Terra.
|
«Fino a quando non stabiliremo un reale
senso di parentela tra la nostra stessa specie e quei simili mortali che
condividono con noi il sole e l’ombra della vita su questo pianeta
agonizzante, non ci sarà speranza per le altre specie, non ci sarà speranza
per l’ambiente e non ci sarà speranza per noi stessi». — Jon
Wynne-Tyson |
9 |
La
filosofia dei diritti degli animali ama la pace.
Spiegazione: L’esigenza fondamentale della filosofia dei diritti degli animali è trattare con rispetto gli esseri umani e gli animali non umani. Fare questo richiede di non recare danno ad alcuno solo per trarne vantaggio, sia a nostro o altrui beneficio. Per questo motivo, questa filosofia si oppone completamente all’aggressione militare. È una filosofia di pace. Ma è una filosofia che estende la richiesta di pace oltre i confini della nostra specie. Infatti, ogni giorno si combatte una guerra contro innumerevoli milioni di animali non umani. Difendere veramente la pace significa opporsi fermamente allo specismo. È una mera illusione credere che possa esistere una “pace nel mondo” se non riusciamo a portare la pace nel nostro rapporto con gli altri animali.
|
10 |
«Se per qualche miracolo, in tutta la
nostra lotta, la Terra si salverà da una catastrofe nucleare, solo la
giustizia verso tutti gli esseri viventi salverà l’umanità». — Alice Walker |
10
RAGIONI
CONTRO
I
DIRITTI DEGLI ANIMALI
E LE LORO RISPOSTE
State equiparando gli animali agli esseri umani, quando in realtà umani e animali differiscono enormemente.
Risposta: Non stiamo dicendo che gli esseri umani e gli altri animali siano uguali sotto tutti gli aspetti. Per esempio, non stiamo dicendo che cani e gatti possano fare calcoli, né che maiali e mucche apprezzino la poesia. Ciò che stiamo dicendo è che, come gli esseri umani, molti altri animali sono esseri psicologici, con un proprio benessere esperienziale. In questo senso, noi e loro siamo uguali. In questo senso, quindi, nonostante le nostre molte differenze, noi e loro siamo uguali.
|
1 |
«Tutti gli argomenti per dimostrare la
superiorità degli esseri umani non possono distruggere questo fatto
inconfutabile: nella sofferenza, gli animali sono nostri pari». — Peter Singer |
State dicendo che tutti gli esseri umani e tutti gli altri animali hanno gli stessi diritti, il che è assurdo. Le galline non possono avere il diritto di voto, né i maiali quello di ricevere un’istruzione superiore.
Risposta: Non stiamo dicendo che gli esseri umani e gli altri animali abbiano sempre gli stessi diritti. Nemmeno tutti gli esseri umani hanno gli stessi diritti. Per esempio, le persone con gravi limitazioni mentali non hanno il diritto di ricevere un’istruzione superiore. Ciò che stiamo dicendo è che questi e altri esseri umani condividono con gli altri animali non umani un diritto morale fondamentale: il diritto a essere trattati con rispetto.
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«È destino di ogni verità essere
oggetto di scherno quando viene proclamata per la prima volta». — Albert
Schweitzer |
2 |
Se
gli animali hanno diritti, allora anche i vegetali li hanno, il che è assurdo.
Risposta: Molti animali sono come noi: possiedono un proprio benessere psicologico. Pertanto, questi animali hanno il diritto di essere trattati con rispetto. D’altra parte, non abbiamo alcuna ragione, e certamente nessuna scientifica, per credere che, per esempio, le carote o i pomodori siano presenti al mondo in senso psicologico. Come tutti gli altri vegetali, le carote e i pomodori mancano di qualcosa di simile a un cervello o a un sistema nervoso centrale. A causa di queste mancanze, non vi è motivo di considerarli esseri psicologici capaci di provare piacere o dolore, per esempio. Per queste ragioni, si possono affermare razionalmente diritti nel caso degli animali e negarli nel caso dei vegetali.
|
3 |
«Il fondamento dei diritti degli
animali dipende unicamente dal requisito della — Andrew Linzey |
Dove
si traccia la linea? Se i primati e i roditori hanno diritti, allora anche le
lumache e le amebe, il che è assurdo.
Risposta: Spesso non è facile sapere esattamente dove “tracciare la linea”. Per esempio, non possiamo dire esattamente quanti anni debba avere qualcuno per essere considerato anziano, o quanto alto debba essere qualcuno per essere considerato alto. Tuttavia, possiamo dire con certezza che qualcuno che ha ottantotto anni è anziano e che un’altra persona alta 2,15 m è alta. Allo stesso modo, non possiamo dire esattamente dove tracciare la linea quando si tratta di quegli animali che possiedono una psicologia. Ma possiamo dire con assoluta certezza che, ovunque la linea venga tracciata su basi scientifiche, i primati e i roditori stanno da una parte (quella con psicologia), mentre le lumache e le amebe stanno dall’altra, il che non significa che possiamo distruggerli senza riflettere.
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«Nelle relazioni degli esseri umani con
gli animali, con i fiori, con tutti gli oggetti della creazione, esiste una
grande etica appena intravista». — Victor Hugo |
4 |
Ma certamente ci sono alcuni animali che possono provare dolore ma che sono privi di un’identità psicologica unificata. Poiché questi animali non hanno diritto a essere trattati con rispetto, la filosofia dei diritti degli animali implica che possiamo trattarli come vogliamo.
Risposta: È vero che alcuni animali, come i gamberi e le vongole, possono essere in grado di provare dolore, ma mancano della maggior parte delle altre capacità mentali. Se questo è vero, allora mancheranno di alcuni dei diritti posseduti da altri animali. Tuttavia, non può esserci alcuna giustificazione morale per causare dolore a chiunque se non è necessario. E poiché non è necessario che gli esseri umani mangino gamberi, vongole e animali simili, né che li utilizzino in altri modi, non esiste alcuna giustificazione morale per causare loro il dolore che accompagna inevitabilmente tale uso.
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5 |
«La questione non è: “Possono
ragionare?” né “Possono parlare?”, ma “Possono soffrire?”». — Jeremy Bentham |
Risposta: Esistono molte situazioni in cui un individuo che possiede dei diritti non è in grado di rispettare i diritti altrui. Questo è vero nel caso dei lattanti, dei bambini piccoli e degli esseri umani con gravi disabilità mentali. In questi casi non diciamo che sia perfettamente accettabile trattarli senza rispetto perché non onorano i nostri diritti. Al contrario, riconosciamo di avere il dovere di trattarli con rispetto, anche se essi non hanno il dovere di trattarci allo stesso modo.
Ciò che è vero nei casi dei lattanti, dei bambini e degli altri esseri umani menzionati, non è meno vero nei casi che coinvolgono altri animali. È vero che questi animali non hanno il dovere di rispettare i nostri diritti. Ma questo non elimina né diminuisce il nostro obbligo di rispettare i loro.
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«Verrà il tempo in cui persone come me — Leonardo Da
Vinci |
6 |
Risposta: Non tutte le
religioni rappresentano gli esseri umani come detentori di un “dominio” sugli
altri animali, e anche tra quelle che lo fanno, la nozione di “dominio” deve
essere intesa come tutela altruistica, non come potere egoistico. Gli esseri
umani dovrebbero essere amorevoli verso tutta la creazione così come Dio lo fu
nel crearla. Se oggi amassimo gli animali come gli esseri umani li amarono nel
Giardino dell’Eden, non li mangeremmo. Coloro che rispettano i diritti degli
animali stanno intraprendendo un viaggio di ritorno all’Eden: un viaggio di
ritorno a un
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7 |
«E Dio disse: Ecco, io vi do ogni
pianta che produce seme, che è su tutta la terra, e ogni albero in cui è il
frutto che produce seme; vi serviranno di cibo». — Genesi 1:29 |
Risposta: Molte religioni insegnano che tutti gli animali, non solo gli esseri umani, hanno un’anima immortale. Tuttavia, anche se solo gli esseri umani fossero immortali, ciò dimostrerebbe soltanto che noi viviamo per sempre, mentre gli altri animali no. E questo fatto (se tale è) aumenterebbe, non diminuirebbe, il nostro obbligo di garantire che questa, l’unica vita che gli altri animali hanno, sia il più lunga e buona possibile.
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«Non c’è religione senza amore, e le
persone possono parlare quanto vogliono della loro religione, ma se essa non
insegna loro a essere buoni e gentili con gli altri animali oltre che con gli
esseri umani, è solo ipocrisia». — Anna Sewell |
8 |
Se rispettiamo i diritti degli animali e non li mangiamo né li sfruttiamo in altri modi, che cosa dovremmo fare di tutti loro? In pochissimo tempo invaderanno le nostre strade e le nostre case.
Risposta: Tra i 4 e i 5
miliardi di animali vengono allevati e uccisi ogni anno solo negli Stati Uniti
per l’alimentazione [oggi: più di 85 miliardi di
animali terrestri macellati annualmente nel mondo]. La ragione di questo
numero così sorprendentemente alto è semplice: ci sono consumatori che mangiano
grandi quantità di carne animale. L’offerta di animali soddisfa la domanda
degli acquirenti.
Quando la filosofia dei diritti degli animali trionferà e le persone diventeranno vegetariane, non dovremo temere che miliardi di mucche e maiali pascolino in mezzo alle nostre città o nei nostri salotti. Una volta che l’incentivo economico ad allevare miliardi di questi animali scomparirà, semplicemente non ci saranno più miliardi di essi. E lo stesso ragionamento si applica ad altri casi: nel caso degli animali allevati per la ricerca, per esempio. Quando prevarrà la filosofia dei diritti degli animali e questi animali non verranno più utilizzati, scomparirà anche l’incentivo economico ad allevarli in milioni.
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9 |
«Il peggior peccato verso i nostri
simili non è odiarli, ma essere indifferenti nei loro confronti. Questa è
l’essenza dell’inumanità». — George Bernard
Shaw |
Anche se gli altri animali avessero diritti morali e dovessero essere protetti, ci sono cose più importanti che richiedono la nostra attenzione: la fame nel mondo e l’abuso infantile, per esempio, l’apartheid, le droghe, la violenza contro le donne e la situazione dei senzatetto. Dopo esserci occupati di questi problemi, allora potremo preoccuparci dei diritti degli animali.
Risposta: Il movimento
per i diritti degli animali fa parte, non è separato, del movimento per i
diritti umani. La stessa filosofia che insiste nel difendere i diritti degli
animali non umani insiste anche nel difendere i diritti degli esseri umani.
Inoltre, a
livello pratico, la scelta di fronte alla quale si trovano le persone sensibili
e riflessive non è tra aiutare gli esseri umani o aiutare gli altri animali. Si
possono fare entrambe le cose. Per esempio, le persone non hanno bisogno di
mangiare animali per aiutare i senzatetto, né di usare cosmetici testati sugli
animali per aiutare i bambini. Anzi, le persone che rispettano i diritti degli
animali non umani, non mangiandoli, saranno più sane, il che permetterà loro di
aiutare ancora di più gli esseri umani.
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«Sono a favore dei diritti degli
animali così come dei diritti umani. Questa è la via di un essere umano
integro». — Abraham
Lincoln |
10 |
Questo opuscolo
è stato pubblicato per la prima volta da Tom Regan nel 1989 e distribuito dalla
Culture & Animals Foundation, fondata nel
1985 da Tom Regan e da sua moglie, Nancy Regan. È possibile approfondire il
loro lavoro su cultureandanimals.org.
I commenti tra
parentesi quadre sono del traduttore.
Le citazioni di
persone famose sono mantenute come nell’originale, anche se molte di esse non
possono essere confermate come autentiche.
Letture consigliate
La seguente lista di letture non è in alcun modo esaustiva.
- Sara De Vido e Monica Gazzola: Lineamenti di diritto e diritti degli animali non umani. Venezia: Edizioni Ca’ Foscari – Venice University Press (2025) [Disponibile gratuitamente online]
- Peter Singer: Nuova liberazione animale (Tradotto da Valeria Lucia Gilli). Milano: Il Saggiatore (2024)
- Martha Craven Nussbaum: Giustizia per gli animali: La nostra responsabilità collettiva. Bologna: Il Mulino (2023)
- Melanie Joy: Perché amiamo i cani, mangiamo i maiali e indossiamo le mucche (Tradotto da Alma Massaro e Paola Sobbrio). Edizione ampliata. Milano: Edizioni Sonda (2022)
- Tobias Leenaert: In viaggio per Veganville. Come creare un mondo senza crudeltà (Tradotto da Ylenia Vimercati). Milano: Edizioni Sonda (2021)
- Luciana Baroni e Alberto Berto: Il piatto sostenibile. Salute ed ecologia si incontrano in cucina. Con 90 ricette per stare bene e pesare meno sul mondo. Milano: Enea Edizioni (2020)
- Gary L. Francione: Animali, persone (Tradotto da Carlo Prisco). Torino: Pathos Edizioni (2018)
- Luciana Baroni: Piatto veg 50+. La dieta giusta per avere tutta l’energia che ti serve. Milano: Edizioni Sonda (2017)
- Christian Koeder: Nutrizione vegana: separando l’evidenza dalla credenza (Tradotto da Marco Silenzio). North Charleston: CreateSpace (2017) [Disponibile gratuitamente online]
- Luciana Baroni: Il piatto veg. La nuova dieta vegetariana degli italiani. Milano: Edizioni Sonda (2016)
- Luciana Baroni e Ilaria Fasan: Il piatto Veg Junior. La nuova dieta vegetariana in età pediatrica. Milano: Edizioni Sonda (2016)
- Jonathan Safran Foer: Se niente importa. Perché mangiamo gli animali? (Tradotto da I. A. Piccinini). Milano: Guanda (2016)
- Luciana Baroni, Ilaria Fasan e Roberto Fraioli: Il piatto veg mamy. La dieta vegetariana per la mamma e il suo piccolo. Milano: Edizioni Sonda (2015)
- Oscar Horta: Una morale per tutti gli animali. Al di là dell’ecologia. Milano: Mimesis Edizioni (2014)
- Barbara Petrucci: Diritti umani e animalismo. Una teoria di Tom Regan. Viareggio: Pezzini Editore (2011)
- Tom Regan: Gabbie vuote. La sfida dei diritti animali (Tradotto da M. Filippi e A. Galbiati). Milano: Edizioni Sonda (2009)
- J. M. Coetzee: La vita degli animali (Tradotto da G. Arduini e F. Cavagnoli). Milano: Adelphi Edizioni (2003)
Nota biografica
Il Dr. Tom
Regan fu un uomo gentile e generoso, e amico di molti. Filosofo per professione
e per vocazione, coniugava il rigore accademico e l’attenzione meticolosa al
dettaglio con una passione contagiosa per la sua convinzione morale. La sua
vita e il suo lavoro divennero la bussola che guidò numerose persone e
continuerà ad ispirare le generazioni future. Da giovane, la sua stessa vita si
trasformò grazie a un incontro letterario con Mahatma Gandhi, che segnò
l’inizio del suo cammino da consumatore di carne a vegano, portandolo a
diventare uno dei più influenti difensori degli animali non umani della sua
generazione.
Nato a Pittsburgh, Pennsylvania, il 28 novembre 1938, Tom Regan insegnò filosofia alla North Carolina State University per 34 anni. Scrisse più di venti libri — tra cui The Case for Animal Rights (1983) — e centinaia di articoli accademici, nei quali sviluppò con grande dettaglio e maestria le idee delineate nel presente testo. La sua autobiografia in due parti, The Bird in the Cage: A Glimpse of My Life, fu pubblicata nel secondo volume della rivista accademica Between the Species nel 1986. Attraverso innumerevoli conferenze in tutto il mondo, aiutò il pubblico a riconoscere mucche, maiali, polli, pecore, capre e altri animali non umani come gli esseri unici che sono, non meno preziosi di te o di me. Morì a Raleigh, North Carolina, il 17 febbraio 2017.
Rainer Ebert, PhD
Houston, Stati Uniti
Dicembre 2025
Poscritto
Diritti degli
animali
Per quanto mi
riguarda personalmente, l’approccio basato sui diritti di Regan è
importante. Sia i diritti morali (le idee) sia i diritti legali (le leggi)
costruiscono una recinzione protettiva attorno a ogni individuo. Gli altri
hanno il divieto di abbatterla, indipendentemente da ciò che si è fatto (come
descritto da Regan nel suo libro Empty Cages). Pensiamo alla persona più
malvagia che riusciamo a immaginare (Hitler, per esempio). Sarebbe vietato — in
forza dei diritti umani — ucciderla. Certo, dovrebbe essere incarcerata a vita
per proteggere gli altri. L’idea dei diritti umani — solidamente affermata dopo
la Seconda guerra mondiale, almeno in teoria e spesso nella pratica — è
fondamentale per la sopravvivenza della civiltà moderna. Per civiltà intendo la
convivenza pacifica e i valori democratici: il confronto, sì; il disaccordo,
sì; il rapimento, la tortura, la schiavitù, il linciaggio, gli assassinii, le
esecuzioni — tutto questo: no.
L’idea dei diritti
degli animali — nel senso che rifiuta ogni forma di macellazione e richiede
il vegetarianismo, non solo come compassione personale ma come rivendicazione
politica — si fonda sulle basi dei diritti umani. Per definizione, i diritti
degli animali includono i diritti umani.
Esistono altre
idee affini che promuovono il rispetto per gli animali e il vegetarianismo.
Personalmente le trovo meno utili. Il termine “liberazione animale” intende
esprimere il rifiuto dell’oppressione e dello sfruttamento degli animali — non
che (come temeva un mio amico inorridito) si proponga di aprire semplicemente
ogni gabbia dello zoo e guardare tigri e coccodrilli fare strage di tutti.
“Liberazione animale” è un’idea di cambiamento sociale.
È significativo
che l’approccio utilitarista di Peter Singer, presentato nel suo libro Liberazione
animale, ammetta alcune forme di sfruttamento animale, se utili a molti
altri. Questo contrasta con i diritti degli animali. Analogamente, l’idea di
rifiutare lo “specismo” — la discriminazione degli animali — in quanto ingiusto
è logica. Ma non è utile se trattiamo tutti male e se nessuno ha diritti.
Un viaggio
verso l’ignoto?
Se trovate
convincenti gli argomenti di Regan e avete deciso di sostenere i diritti degli
animali, il passo logico successivo è diventare vegetariani, o meglio, vegani.
Come sostenitori dei diritti degli animali e vegetariani, ci muoviamo in un
territorio interessante. Il terreno è solido. Possiamo essere certi che le
diete vegetariane e vegane possano essere sane e sicure. Ma ci muoviamo ai
margini di un territorio ben esplorato, avventurandoci talvolta nell’ignoto. Un
paese vegetariano — per non dire vegano — non esiste ancora sulla Terra. I
diritti degli animali sono moralmente convincenti (per molti). Sono anche
giuridicamente possibili, ma solo se la maggioranza delle persone fosse
d’accordo con noi. Stiamo parlando di un’utopia realizzabile: sappiamo come
costruirla, ma è visionaria.
Per cambiare la
direzione in cui potremmo andare, dobbiamo riconoscere dove ci troviamo. È come
se stessimo entrando in un territorio inesplorato, in una metaforica “giungla”.
Potrebbe essere pericoloso. Perché? Perché il cambiamento sociale porta con sé
pericoli e conseguenze impreviste. Non è un problema esclusivo del “movimento”
vegano o per i diritti degli animali. È una tragica lezione imparata dalla
lotta per i diritti civili e per i diritti delle donne. Il movimento per i
diritti degli animali, tuttavia, è peculiare. A parte alcune religioni con
norme alimentari, è il primo movimento sociale che chiede di cambiare la nostra
dieta. E, fatto importante, da molti decenni milioni di persone si sono già
avventurate in questo territorio “ignoto” vegano. Inoltre, il territorio vegano
ha continuato ad espandersi, avanzando nelle terre un tempo onnivore.
Eppure sono
stati commessi molti errori e sono state apprese molte lezioni. Perché non
sfruttare questa “conoscenza diretta” per orientarci meglio in questo
territorio? Si dice — e sono d’accordo — che ci siano due aree principali in
cui i problemi si manifestano più spesso: (1) la nutrizione e (2) la vita
sociale.
(1) Nutrizione
I primi libri
che combinavano le idee dei diritti degli animali e del vegetarianismo
risalgono alla fine dell’Ottocento — in particolare, il libro di Henry Salt Animals’
Rights del 1892. All’epoca, la scienza della nutrizione era appena agli
albori. Le vitamine, essenziali per l’essere umano, furono scoperte nella prima
metà del Novecento. La prima organizzazione che si autodefinì vegana, la Vegan
Society in Inghilterra, fu fondata nel 1944. L’ultima vitamina scoperta — la
vitamina B12 — fu isolata circa quattro anni dopo. Molte idee sulla nutrizione
provenienti dai classici libri vegetariani dell’Ottocento sono state ripetute
nel movimento vegetariano fino ai giorni nostri.
Nel frattempo,
però, la scienza della nutrizione ha individuato diversi potenziali problemi e
le relative soluzioni. Mettiamo a frutto queste conoscenze. In qualità di
nutrizionista e vegano di lunga data, raccomando quanto segue. Chiamiamole le
sei regole d’oro della nutrizione vegana:
- Al posto
dei prodotti animali, consumate legumi e alimenti a base di
legumi (ad es. tofu, latte di soia).
- I legumi
sono ottime fonti di proteine, ferro e zinco.
- Assumete
un integratore di vitamina B12 — a meno che non consumiate alimenti
arricchiti di B12 più o meno quotidianamente.
- Circa
10–50 µg al giorno OPPURE circa 2.000 µg una volta alla settimana.
- Assumete vitamina
D sufficiente tramite un integratore (circa 20–25 µg al giorno) o
attraverso l’esposizione al sole.
- Assumete iodio
sufficiente tramite sale iodato, alghe (ad es. nori, wakame) o un
integratore (100–150 µg al giorno).
- Cercate di
consumare regolarmente una fonte di acidi grassi omega-3, ad es.
olio di semi di lino, olio di colza, noci o semi di canapa.
- Consumate
quotidianamente alimenti ricchi di calcio, ad es. alimenti
arricchiti di calcio, cavolo cinese, bok choy o broccoli.
Note:
- Un integratore multivitaminico vegano può essere pratico in quanto contiene vitamina B12, vitamina D e iodio.
- La vitamina B12 è la più importante. La maggior parte degli ovo-latto-vegetariani dovrebbe anch’essa assumere un integratore di B12.
- Una dieta sana comprende abbondante frutta, verdura, cereali integrali e legumi, oltre a noci/semi e oli vegetali sani.
- Ulteriori informazioni sono disponibili su ivu.org o vegansociety.com.
(2) Vita
sociale
Quando a Donald
Watson — l’uomo che coniò la parola “vegan” — fu chiesto “Cosa trova più
difficile nell’essere vegano?”, rispose: “Beh, direi l’aspetto sociale.”
Diventando
vegetariani — e ancor più vegani — potreste incontrare delle “difficoltà” sia
con gli onnivori sia con altri vegani. Alcuni onnivori saranno comprensivi. Ma
altri potrebbero reagire con rabbia, risentimento, fastidio o un atteggiamento
difensivo. Alcuni potrebbero tentare di attribuire alla vostra dieta vegana
qualsiasi piccolo problema di salute che vi capiti.
Nel 1944,
Donald Watson scrisse: “Possiamo star certi che, qualora anche solo un
foruncolo dovesse mai comparire a rovinare la bellezza della nostra forma
fisica, agli occhi del mondo sarà interamente colpa nostra per non aver
mangiato ‘cibo vero’.”
Incontrare
altri vegetariani, vegani e sostenitori dei diritti degli animali può essere
meraviglioso. Possono condividere consigli, offrire sostegno morale e sono
spesso persone straordinarie. Si tratta, tuttavia, di un gruppo davvero
eterogeneo. È probabile che incontriate vegani e troviate alcune delle loro
opinioni o caratteristiche “interessanti” (come si dice in Inghilterra) o
“orripilanti” (come diciamo in Germania).
Gli esseri
umani, si sa, sono complicati. Essere vegetariani, vegani o sostenitori dei
diritti degli animali può rendere le cose ancora più complicate. Ma seguire
alcune regole di base può facilitare le cose. Ecco alcuni consigli. Chiamiamoli
le quattro regole d’oro per non impazzire:
- Non
predicate. Milioni di vegani ci hanno provato e hanno fallito. Scegliete
il “predicare con l’esempio”, cercate di essere “vegani gioiosi”,
praticate un “attivismo amichevole”. Evitate l’“attivismo aggressivo”.
- Conoscete
i vostri limiti. Chiedete rispetto. Rispettate gli altri. Tolleratevi a
vicenda nelle differenze. Non si chiamerebbe “tolleranza” se fosse facile.
- Frequentate
altri vegetariani e vegani — spesso possono aiutarvi. Non aspettatevi che
abbiano la soluzione a tutto.
- Prendetevi
cura della vostra salute. Non siate fanatici. Niente nella vita è coerente
al cento per cento.
Qual è la
conclusione?
Sul piano della
nutrizione, le diete vegane possono essere molto sane, ma naturalmente una
dieta vegana non è automaticamente sana. I fattori determinanti sono
l’assunzione dei nutrienti essenziali — soprattutto la vitamina B12 — e,
idealmente, un’alimentazione basata in larga misura su “alimenti integrali”.
Una domanda vecchia di secoli che affiora ancora di tanto in tanto è: “Gli
esseri umani sono onnivori per costituzione anatomica?”. Ma dal punto di vista
della moderna epidemiologia nutrizionale — gli studi sulla nutrizione condotti
sugli esseri umani — questa non è affatto una domanda pertinente. È anche una
domanda eccessivamente semplificata. La domanda giusta da porsi è: cosa
mostrano gli studi condotti sui vegani? Mostrano che le diete vegane possono
essere molto sane.
Sul piano
sociale, mai nella storia è stato così facile, comodo e socialmente accettato
essere vegani. A mio avviso, può essere una strategia utile accettare un
“paradosso etico”: da un lato, rivendicare i diritti degli animali, riconoscere
che tali diritti esigono il vegetarianismo e che un vegetarianismo coerente
significa veganismo — dall’altro, sostenere che ognuno ha il diritto di scegliere
la propria dieta. Sul piano logico, questo può sembrare incoerente. Può
sembrare come avanzare una rivendicazione politica per i diritti degli animali
e al tempo stesso tollerare generosamente la violazione di quegli stessi
diritti. Ma è una strategia che può aiutare gli onnivori a “tollerare”
le vostre posizioni, rendendo la vostra vita più semplice e aiutandovi —
parafrasando Colleen Patrick Goudreau — a essere “vegani gioiosi”. Può anche
aiutare gli animali, perché costruisce ponti verso i diritti degli animali
invece di erigere muri.
Personalmente apprezzo questo approccio. Non mi piacciono gli approcci settari, autoflagellanti, autolesionisti, da fanatici del sacrificio o da martiri. Nelle parole di Mefistofele, nel Faust di Goethe (inizio Ottocento): “non bisogna tormentarsi troppo ansiosamente.” E a parlare è Mefistofele — una sorta di demone e spirito nichilista. Se i demoni non vi convincono, ispiratevi a Donald Watson. A 94 anni, interrogato sui suoi traguardi, disse: “Sono un edonista: a patto di non fare del male a me stesso, agli altri, agli animali o al pianeta.”
Christian Koeder, PhD
Ellwangen, Germania
Febbraio 2026
