La filosofia
dels drets dels animals
Tom Regan
Copyright
© 2026 (CC BY) Christian Koeder
Aquesta
obra està sota una llicència Creative Commons Reconeixement 4.0 Internacional.
Ets lliure de:
·
Compartir — copiar i
redistribuir el material en qualsevol mitjà o format
·
Adaptar —
remesclar, transformar i construir a partir del material per a qualsevol
propòsit, fins i tot comercialment
Sota
les següents condicions:
·
Reconeixement —
Has de donar crèdit adequadament, proporcionar un enllaç a la llicència
corresponent, i indicar si s'han realitzat canvis. Pots fer-ho de qualsevol
manera raonable, però no d'una manera que suggereixi que tu o el teu ús tenen
el suport del titular de la llicència.
Pròleg [David Sztybel]
Soc activista vegà pels drets dels animals des de fa
aproximadament 37 anys. Vaig tenir la sort que la meva formació
universitària inclogués l’estudi de l’obra de Tom Regan. Vaig aprofundir en el
seu pensament a la Universitat de Toronto en la meva tesi doctoral, “Empathy
and Rationality in Ethics”. També vaig tenir el privilegi d’assistir a
nombroses conferències en què parlava el professor Regan. Tant en les seves
intervencions com en els seus escrits, la sensació era evident: estava aprenent
d’un pensador veritablement rellevant. La qualitat de la seva escriptura
destaca en els molts llibres filosòfics que va publicar, i la seva obra
clàssica fonamental és The Case for Animal Rights. Admiro profundament
les seves obres, però alhora les poso en qüestió, seguint la tradició
filosòfica clàssica.
Aquest llibre se situa en la tradició dels drets
individuals, tot trencant amb l’antic hàbit cultural de considerar seriosament
els drets només per als éssers humans. Qui es prengui seriosament els animals
no pot deixar de reconèixer la profunditat de les idees de drets individuals de
Regan. Aquesta seriositat és evident en aquest text divulgatiu. Segons Regan,
les vides dels animals són importants per a ells mateixos, independentment del
seu valor d’ús per als humans. Els animals tenen un valor independent:
no són simplement eines o recursos. Allò que els passa els importa,
com observa el Dr. Regan. A més, cada animal té una vida que li és pròpia i que
pot millorar o empitjorar, i per tant mereix drets iguals. Regan
proposa, doncs, estendre els principis de justícia per incloure també els
animals, i els atorguem el dret fonamental al respecte — del qual se’n deriven tots els altres drets. Aquest
enfocament dels drets individuals continua sent d’una importància cabdal,
i no es veu afeblit ni tan sols pel menyspreu cap als drets humans, que
ara és cada cop més influent en els afers globals.
A més dels drets individuals dels animals, que Regan
defensa de manera memorable i contundent, el text divulgatiu conté allò que jo
anomeno “idees ressonants”: temes que ressonen amb les persones que es
prenen seriosament els drets i el respecte. Són punts que Regan destaca i que
haurien de fer reflexionar tothom. De la mateixa manera que les dones i les
persones negres no existeixen per servir els altres, tampoc no hi existeixen
els animals. Ningú amb principis accepta la “discriminació arbitrària”, els
prejudicis injustos o l’egoisme. Aquestes idees toquen acords comuns amb
aquells que, després de la mort de Regan el 2017, entenen que no tenim dret
a renunciar als drets. Quan el món esdevé més dur, la nostra determinació
moral també s’ha d’enfortir. El Dr. Regan hi estaria d’acord.
A més, escriure un text divulgatiu anomenat “La”
Filosofia dels Drets dels Animals no implica que el treball de Regan sigui
perfecte o universalment aplicable per sempre. Encara hi ha qüestions morals
fonamentals. Regan no hauria estat d’acord amb la Llei de Benestar Animal de
Suècia de 1988, que va intentar introduir reformes importants contra la
ramaderia industrial de porcs, entre altres mesures. Les truges ja no estaven
confinades per a la lactància forçada. Tot i això, amb la nova Llei, els porcs
en general han de tenir llibertat de moviment en lloc de compartiments estrets,
accés a palla i altres llocs per estirar-se, allotjament en grup per acabar amb
la separació i l’aïllament d’aquests animals altament socials, i ja no se’ls
tallava la cua ni les dents, tot i que les pràctiques de castració continuaven.
Malgrat això, aquestes mesures van eliminar grans patiments. Convé assenyalar
que Suècia no va prohibir totes les formes de ramaderia industrial. No s’haurien
d’haver abordat els patiments i les morts concretes dels animals a Suècia en
aquell moment d’aquella manera, malgrat les deficiències reals de la llei? En
general, els animals moren molt més en l’agricultura intensiva. Les taxes de
mortalitat poden arribar fins al 15% mentre encara es maximitzen els guanys.
Encara podem continuar decidits a introduir els drets dels animals quan el món
finalment estigui preparat per a tal estat de coses. Ara és una sort per
als afortunats “animals de dins” quan prosperen protegits pels nobles ideals de
drets dels animals en llars activistes i santuaris. No obstant això, és atroç
quan els desafortunats “animals de fora” pateixen injustament les
atrocitats absolutes de la ramaderia industrial.
Regan escriu sobre la importància de la compassió, l’empatia
i la simpatia en aquest text divulgatiu. Però The Case for Animal
Rights reflecteix millor la frase següent, que també apareix en el text
divulgatiu: “La filosofia dels drets dels animals exigeix només que es respecti
la lògica”. Regan no emfatitza la cura en el seu llibre insígnia,
tal com critiquen molts feministes. Ara algú podria fàcilment estar d’acord que
Regan és completament coherent des del punt de vista lògic, mentre que gairebé
no es preocupa pels animals. Això deixaria els animals pràcticament
sense cap benefici. Tanmateix, la perspectiva de la cura planteja
també qüestions pròpies en l’ètica. Si “reflectim” empàticament algú, com és
habitual en l’ètica de la cura, de què serveix això si són corruptes o cruels?
Les idees purament lògiques i els sentiments purament simpàtics condueixen tots
dos a problemes morals. Podem fer-ho millor amb una única filosofia coherent?
I quins “animals” compten en els drets dels animals?
Regan mereix molts aplaudiments en aquest aspecte. Regan és savi en defensar
drets per als gossos, però no drets per a les amebes. Malgrat això, el dolor
dels llimacs també s’hauria de considerar, com ell suggereix. En el seu
llibre treballa molt dur per justificar la seva postura sobre quins animals
compten moralment — els “subjectes d’una
vida”, com els anomena — tot i que encara
queden qüestions importants per resoldre. No obstant això, amb la filosofia, no
és cap obvietat dir que sempre hi ha qüestions importants que plantejar i
considerar? Llavors, hem d’investigar més, considerant els animals segons un “principi
de respecte” similar al de Regan, tal com ell el formula amb precisió a The
Case for Animal Rights...
Dr. David Sztybel
Maberly, Ontario, Canadà
Gener de 2026
Pròleg [Marly Winckler]
El text La
filosofia dels drets dels animals, de Tom Regan, publicat originalment el
1989, sistematitza i difon la tesi desenvolupada originalment al seu llibre The
Case for Animal Rights (1983). Ho
fa amb un llenguatge més accessible. Aquest
llibre constitueix una de les formulacions més rigoroses, coherents i exigents de l’ètica
dels drets dels animals. L’obra de Regan s’insereix en un debat ja consolidat,
en què la publicació de Animal Liberation, de Peter Singer, el 1975,
constitueix un punt de referència fonamental. Tant The Case for Animal
Rights com la seva síntesi posterior apareixen, per tant, en un context en
què la senciència animal, el problema del sofriment i la crítica a l’especisme
ja estaven ben establerts en l’àmbit filosòfic.
Regan fa un pas
més enllà en formular una teoria dels drets dels animals basada en el concepte
de valor inherent i en la noció de “subjectes d’una vida”. Aquesta formulació
no es limita a criticar pràctiques especialment cruels, sinó que qüestiona
la pròpia legitimitat moral de l’explotació animal com a tal, rebutjant
qualsevol tractament que redueixi aquests individus a simples mitjans per a
fins humans.
Tanmateix, més de
tres dècades després de la publicació d’aquest text —i cinquanta anys després d’Animal
Liberation— ens trobem davant d’una contradicció històrica incòmoda: mai no
s’havia produït tant de coneixement científic i filosòfic en el camp de l’ètica
animal, i al mateix temps mai tants animals havien estat explotats a escala
industrial com avui. La claredat teòrica ha avançat extraordinàriament; la
consciència social i les estructures polítiques, però, han quedat molt per
darrere d’aquest progrés.
Des dels anys
1970, arguments sòlids han establert fermament la senciència animal, han
desmuntat l’especisme i han evidenciat la incoherència moral de sistemes basats
en la instrumentalització d’éssers sentients. En el pla intel·lectual, la
legitimitat ètica de l’explotació animal ha estat profundament sacsejada.
Malgrat això, aquesta revolució conceptual no s’ha traduït en una
transformació estructural de la societat.
La població en
general, tot i estar més informada, continua àmpliament integrada a patrons
culturals i alimentaris que depenen de l’explotació animal. El mateix passa amb
les elits polítiques, econòmiques, artístiques i religioses, que en la seva
majoria han mantingut intactes els seus hàbits, discursos i aliances. El
sofriment animal s’ha fet més visible, però no prioritari; més conegut, però no
central.
Aquesta bretxa es
pot explicar, en part, per l’absència persistent d’educació moral sobre els
drets dels animals, que continua sent notablement inusual fins i tot en l’ensenyament
superior. És poc probable que els estudiants universitaris rebin qualsevol
exposició substancial o sistemàtica a l’ètica animal o a arguments fonamentats
en drets; i, per a aquells que finalitzen aquests cursos —o que ni tan sols
tenen accés a l’educació postsecundària— aquestes qüestions esdevenen encara
més llunyanes. Fora dels cercles acadèmics o dels activistes especialitzats,
els arguments basats en els drets dels animals són àmpliament absents dels
mitjans tradicionals i del debat públic. Tanmateix, aquesta bretxa es manifesta
de manera més contundent en el pla polític-institucional, on, en molts països, els
òrgans legislatius estan fortament influïts —i, sovint, a la pràctica, són
capturats— per poderosos grups d’interès econòmic, especialment l’agronegoci i
el complex agroindustrial. Sectors la viabilitat econòmica dels quals està
directament vinculada a l’explotació animal exerceixen influència decisiva
sobre eleccions, agendes legislatives i polítiques públiques, reforçant el
descompàs entre consciència ètica i transformació estructural.
Aquesta
configuració converteix el debat sobre els drets dels animals en un terreny
gairebé prohibit, en què les propostes ètiques xoquen frontalment amb
interessos econòmics arrelats, cosa que resulta en avenços lents i discontinus.
Fins i tot iniciatives com el Dilluns sense Carn, que proposa reduir el consum
de productes d’origen animal, esdevenen objecte de reaccions desproporcionades
precisament pel seu caràcter simbòlic i educatiu. Aquesta resistència no s’explica
per l’impacte pràctic immediat de la proposta, sinó perquè trenca,
encara que només sigui per un dia, amb la naturalització de l’explotació i
exposa la possibilitat concreta de models alimentaris i culturals alternatius.
Aquest patró de
reacció i resistència revela un fet crucial: els avenços ètics en l’àmbit dels
drets dels animals encara depenen més de conjuntures històriques excepcionals
que no pas d’estructures permanents de justícia. Quan aquestes conjuntures
excepcionals s’acaben, el retrocés o l’estancament tendeixen a prevaler. Allò
que hauria de constituir una política pública contínua sovint esdevé un episodi
aïllat; allò que hauria de ser un dret es converteix en mesura temporal.
És aquí on
emergeix una tensió que no podem evitar. Tom Regan té raó en el seu diagnòstic
moral; tanmateix, l’experiència històrica suggereix que exigir-ho tot com a
condició prèvia per actuar sovint resulta en avançar molt poc — o gairebé res.
A això s’afegeix un fenomen recurrent en els moviments polítics i ètics:
crítiques dirigides no a opositors externs, sinó a iniciatives de transició
provinents del propi camp dels drets dels animals. Lluny de reforçar la causa
de la defensa animal, aquestes dinàmiques tendeixen a fragmentar encara més un
moviment ja políticament feble, transformant convergències potencials en
dissensos interns, debilitant la capacitat d’acció col·lectiva i
desaprofitant oportunitats significatives de construir un terreny comú per
ajudar efectivament els animals.
Davant d’això, la
pregunta es torna inevitable: hem d’abstenir-nos d’actuar mentre no sigui
possible fer-ho tot d’una sola vegada? Per a Regan, les reformes graduals
tendeixen a prolongar la injustícia en legitimar estructures que haurien de ser
abolides. L’experiència històrica, però, suggereix que suspendre o deslegitimar
accions eficaces, mesurables i políticament transformadores en nom de la puresa
de l’ideal significa, en la pràctica, acceptar la continuïtat integral del dany
que es diu combatre.
Mantenir l’abolició
de l’ús i de l’explotació dels animals com a horitzó normatiu és fonamental.
Però confondre horitzó amb condició immediata d’acció pot convertir la
coherència ètica en paràlisi política. Entre acceptar la injustícia tal com és
i exigir-ne l’abolició immediata, existeix un camí intermedi. Al llarg d’aquest
camí —imperfet, disputat, gradual— les persones canvien els seus hàbits i la
mateixa manera com els animals són percebuts comença a transformar-se. Aquest
recorregut no relativitza la injustícia de l’explotació animal; només reconeix
que un argument moral, per correcte que sigui, no es converteix
automàticament en canvi històric. Transformacions d’aquest tipus depenen de
disputes polítiques concretes. Deslegitimar aquest espai de transició no
accelera la llibertat animal; només prolonga l’estat actual.
Cada àpat sense
productes d’origen animal servit en una escola pública no és un gest trivial.
Es tracta d’una experiència concreta que educa el paladar, normalitza
alternatives, desplaça referències culturals i amplia el camp del possible.
Això no substitueix l’abolició de l’explotació animal — però prepara el
terreny perquè deixi de semblar impensable. Rebutjar mesures de transició
efectives en nom de la puresa teòrica significa negar ajuda concreta als
animals que sofreixen en el present — una postura que difícilment acceptaríem
quan es tracta d’injustícies comeses contra éssers humans. Aquest doble
estàndard revela un biaix especista i un distanciament de la realitat viscuda
pels mateixos animals.
El text de Tom
Regan continua sent un far ètic indispensable en afirmar amb claredat que l’explotació
animal és una injustícia que cal abolir, i no només reformar. En el pla moral,
el seu diagnòstic és inequívoc; en el pla històric i polític, però, la
claredat de l’ideal no es tradueix automàticament en transformació social.
Entre l’afirmació del principi i el canvi efectiu de les pràctiques cal construir
ponts, encara que siguin provisionals i imperfectes. Negar-se a construir
aquestes mediacions en nom de la coherència absoluta pot preservar la
integritat del discurs moral, però no altera polítiques públiques, pràctiques
socials ni redueix el sofriment real i immediat de milers de milions d’animals.
Marly Winckler
Florianópolis, Brasil
Gener de 2026
La filosofia
dels drets dels animals
Tom Regan
La posició dels drets dels animals
Els altres animals que els humans mengen, utilitzen en la
ciència, cacen, atrapen i exploten de diverses maneres, tenen una vida pròpia
que és important per a ells independentment de la utilitat per a nosaltres. No
només són al món, en són conscients. Allò que els passa els importa. Cadascun
té una vida que pot millorar o empitjorar per a si mateix.
Aquesta vida inclou una varietat de necessitats
biològiques, individuals i socials. La satisfacció d’aquestes necessitats és
una font de plaer; la seva frustració o abús, una font de dolor. En aquests
aspectes fonamentals, els animals no humans en laboratoris o en granges són el
mateix que els éssers humans. És per això que l’ètica del nostre tracte amb
ells, i entre nosaltres, ha de reconèixer els mateixos principis morals
fonamentals.
Al seu nivell més profund, l’ètica humana es basa en el
valor independent de l’individu: El valor moral de qualsevol ésser humà no s’ha
de mesurar per com n’és d’útil aquella persona, per avançar els interessos d’altres
éssers humans. Tractar els éssers humans de maneres que no honren el seu valor
independent és violar el més bàsic dels drets humans: el dret de cada persona a
ser tractada amb respecte.
La filosofia dels drets dels animals exigeix simplement
respectar la lògica. Perquè qualsevol argument que expliqui de manera plausible
el valor independent dels éssers humans implica que altres animals tenen aquest
mateix valor, i el tenen igualment. I qualsevol argument que expliqui de manera
plausible el dret dels humans a ser tractats amb respecte també implica que
aquests altres animals tenen aquest mateix dret, i també el tenen igualment.
És cert, per tant, que les dones no existeixen per servir
els homes, els negres per servir els blancs, els pobres per servir els rics, o
els febles per servir els forts. La filosofia dels drets dels animals no només
accepta aquestes veritats, insisteix en elles i les justifica. Però aquesta
filosofia va més enllà. En insistir i justificar el valor independent i els
drets d’altres animals, dóna raons científicament informades i moralment
imparcials per negar que aquests animals existeixin per servir-nos.
Un cop s’ha reconegut aquesta veritat, és fàcil entendre
per què la filosofia dels drets dels animals és intransigent en la seva
resposta a cada injustícia que es fa patir als altres animals. No són gàbies
més grans i més netes el que demana la justícia en el cas dels animals
utilitzats en la ciència, per exemple, sinó gàbies buides; no pas l’agricultura
animal “tradicional”, sinó un final complet de tot comerç de carn d’animals
morts; no la caça i la captura “més humanes”, sinó l’erradicació total d’aquestes
pràctiques barbàries.
Perquè quan una injustícia és absoluta, cal oposar-s’hi
absolutament. No era l’esclavitud “reformada” el que exigia la justícia, no el
treball infantil “reformat”, no la subjugació “reformada” de les dones. En
cadascun d’aquests casos, l’abolició era l’única resposta moral. Simplement
reformar la injustícia absoluta és perllongar la injustícia.
La filosofia dels drets dels animals exigeix aquesta
mateixa resposta —l’abolició— en resposta a l’explotació injusta d’altres
animals. No són els detalls de l’explotació injusta allò que cal canviar. És l’explotació
injusta mateixa la que s’ha d’acabar, ja sigui a la granja, al laboratori o en
estat salvatge, per exemple. La filosofia dels drets dels animals no demana res
més, però tampoc no es conformarà amb res menys.
10
RAONS PER
ALS DRETS DELS ANIMALS
I LES SEVES EXPLICACIONS
La filosofia dels drets dels animals és racional.
Explicació: No és racional establir discriminacions arbitràries.
I la discriminació contra els animals no humans és arbitrària.
És incorrecte tractar els éssers humans més febles, especialment aquells que manquen d’una intel·ligència humana normal, com a “eines” o “recursos renovables” o “models” o “mercaderies”. No pot ser correcte, per tant, tractar altres animals com si fossin “eines”, “models” i semblants, si la seva psicologia és tan rica com (o més rica que) la d’aquests humans. Sostenir el contrari és irracional.
|
“Descriure un animal com un sistema fisicoquímic d’extrema complexitat és
sens dubte completament correcte, excepte que s’oblida de l’‘animalitat’ de l’animal.” — E. F.
Schumacher |
1 |
La filosofia dels drets dels animals és científica.
Explicació: La filosofia dels drets dels animals és respectuosa amb la nostra millor ciència en general i amb la biologia evolutiva en particular. Aquesta última ensenya que, en paraules de Darwin, els humans difereixen de molts altres animals “en grau, no en essència”. Qüestions de traçar línies a banda, és obvi que els animals utilitzats en laboratoris, criats per a l’alimentació i caçats per plaer o atrapats per benefici són psicològicament parents nostres. Això no és cap fantasia, sinó un fet avalat per la millor evidència científica disponible.
|
2 |
“No hi ha cap diferència fonamental entre els humans i
els mamífers superiors en les seves facultats mentals.” — Charles Darwin |
La filosofia dels drets dels animals és imparcial.
Explicació: Els
racistes són persones que pensen que els membres de la seva raça són superiors
als membres d’altres races simplement perquè els primers pertanyen a la seva
raça (la raça “superior”). Els sexistes creuen que els membres del seu sexe són
superiors als membres del sexe oposat simplement perquè els primers pertanyen
al seu sexe (el sexe “superior”). Tant el racisme com el sexisme són paradigmes
d’intolerància injustificada. No hi ha cap sexe o raça “superior” o “inferior”.
Les diferències racials i sexuals són diferències [socials i] biològiques, no
morals.
El mateix és cert de l’especisme — la visió que els membres de l’espècie Homo sapiens són superiors als membres de qualsevol altra espècie simplement perquè els éssers humans pertanyen a la pròpia espècie (la “superior”). Perquè no hi ha cap espècie “superior”. Pensar el contrari és ser no menys prejudiciós que els racistes o els sexistes.
|
“Si pots justificar matar per menjar carn, pots justificar les condicions
del gueto. Jo no puc justificar cap de les dues coses.” — Dick Gregory |
3 |
La filosofia dels drets dels animals és justa.
Explicació: La justícia és el principi més alt de l’ètica. No hem de cometre o permetre injustícies per aconseguir un bé, ni violar els drets d’uns pocs perquè els molts se’n puguin beneficiar. L’esclavitud va permetre això. El treball infantil va permetre això. La majoria d’exemples d’injustícia social permeten això. Però no la filosofia dels drets dels animals, el principi més alt de la qual és el de la justícia: Ningú no té dret a beneficiar-se com a resultat de violar els drets d’un altre, tant si aquest “altre” és un ésser humà com algun altre animal.
|
4 |
“Les raons per a la intervenció legal a favor dels nens
s’apliquen no menys fortament al cas d’aquells esclaus desafortunats — els
(altres) animals.” — John Stuart Mill |
La filosofia dels drets dels animals és compassiva.
Explicació: Una vida humana plena exigeix sentiments d’empatia i simpatia — en una paraula, compassió per les víctimes de la injustícia, tant si les víctimes són humans com altres animals. La filosofia dels drets dels animals demana, i la seva acceptació fomenta el creixement de, la virtut de la compassió. Aquesta filosofia és, en paraules de Lincoln, “el camí d’un ésser humà complet”.
|
“La compassió en acció pot ser la gloriosa possibilitat que podria
protegir el nostre planeta superpoblat i contaminat...” — Victoria Moran |
5 |
La filosofia dels drets dels animals és altruista.
Explicació: La filosofia dels drets dels animals exigeix un compromís de servir aquells que són febles i vulnerables — aquells que, tant si són humans com altres animals, manquen de l’habilitat de parlar per si mateixos o defensar-se, i que necessiten protecció contra l’avarícia i la insensibilitat humanes. Aquesta filosofia requereix aquest compromís, no perquè sigui del nostre propi interès donar-lo, sinó perquè és correcte fer-ho. Aquesta filosofia, per tant, demana, i la seva acceptació fomenta el creixement de, servei altruista.
|
6 |
“Necessitem una filosofia moral en què el concepte d’amor,
tan rarament mencionat ara pels filòsofs, pugui tornar a ser central.” — Iris Murdoch |
La filosofia dels drets dels animals és individualment
satisfactòria.
Explicació: Totes les grans tradicions en ètica, tant seculars com religioses, emfatitzen la importància de quatre coses: coneixement, justícia, compassió i autonomia. La filosofia dels drets dels animals no és una excepció. Aquesta filosofia ensenya que les nostres eleccions han d’estar basades en el coneixement, han de ser expressives de compassió i justícia, i han de ser fetes lliurement. No és fàcil aconseguir aquestes virtuts, o controlar les inclinacions humanes cap a l’avarícia i la indiferència. Però una vida humana completa és impossible sense elles. La filosofia dels drets dels animals no només exigeix la seva defensa, sinó que també, en ser acceptada, promou el creixement i la realització personal.
|
“La humanitat no és un precepte extern mort, sinó un impuls viu des de
dins; no auto-sacrifici, sinó auto-realització.” — Henry Salt |
7 |
La filosofia dels drets dels animals és socialment progressista.
Explicació: L’impediment més gran per a la prosperitat de la societat humana és l’explotació d’altres animals a mans humanes. Això és cert en el cas de dietes poc saludables, de la confiança habitual en el “model animal complet” en la ciència, i de les moltes altres formes que pren l’explotació animal. I no és menys cert en el cas de l’educació i la publicitat, per exemple, que ajuden a insensibilitzar la psique humana a les demandes de la raó, la imparcialitat, la compassió i la justícia. Per tots aquests motius (i més), les nacions romanen profundament endarrerides perquè no serveixen els veritables interessos dels seus ciutadans.
|
8 |
“La grandesa d’una nació i el seu progrés moral es
poden mesurar per la manera com es tracten els seus animals.” — Mahatma Gandhi |
La filosofia dels drets dels animals és ecològicament sàvia.
Explicació: La causa principal de la degradació ambiental, incloent l’efecte hivernacle, la contaminació de l’aigua i la pèrdua tant de terres cultivables com de sòl superficial, es pot rastrejar fins a l’explotació dels animals. Aquest mateix patró existeix en tota l’àmplia gamma de problemes ambientals, des de la pluja àcida i l’abocament d’aigües residuals tòxiques a l’oceà, fins a la contaminació de l’aire i la destrucció de l’hàbitat natural. En tots aquests casos, actuar per protegir els animals afectats (que són, al cap i a la fi, els primers a patir i morir per aquests mals ambientals), és actuar per protegir la terra.
|
“Fins que no establim un sentit de parentiu entre la nostra pròpia
espècie i aquells companys mortals que comparteixen amb nosaltres el sol i l’ombra
de la vida en aquest planeta agonitzant, no hi ha esperança per a altres
espècies, no hi ha esperança per al medi ambient, i no hi ha esperança per a
nosaltres mateixos.” — Jon Wynne-Tyson |
9 |
La filosofia dels drets dels animals és pacífica.
Explicació: La
demanda fonamental de la filosofia dels drets dels animals és tractar els
humans i els altres animals amb respecte. Per fer això cal que no danyem ningú
només perquè nosaltres mateixos o altres puguin beneficiar-se. Aquesta
filosofia, per tant, està totalment oposada a l’agressió militar. És una
filosofia de pau. Però és una filosofia que estén la demanda de pau més enllà
de les fronteres de la nostra espècie. Perquè hi ha una guerra que s’està
lliurant, cada dia, contra innombrables milions d’animals no humans. Defensar
veritablement la pau és oposar-se fermament a l’especisme. És ingenu creure que
pot haver-hi “pau al món” si no aconseguim portar pau al nostre tracte amb
altres animals.
|
10 |
“Si per algun miracle en tota la nostra lluita la terra
s’estalvia de la catàstrofe nuclear, només la justícia per a cada ésser viu
salvarà la humanitat.” — Alice Walker |
10
RAONS CONTRA
ELS DRETS DELS ANIMALS
I LES SEVES RESPOSTES
Esteu equiparant animals i humans, quan, de fet, els humans i els animals difereixen enormement.
Resposta: No estem dient que els humans i altres animals siguin iguals en tots els aspectes. Per exemple, no estem dient que els gossos i els gats puguin fer càlcul, o que els porcs i les vaques gaudeixin de la poesia. Allò que estem dient és que, com els humans, molts altres animals són éssers psicològics, amb un benestar experiencial propi. En aquest sentit, nosaltres i ells som els mateixos. En aquest sentit, per tant, malgrat les nostres moltes diferències, nosaltres i ells som iguals.
|
1 |
“Tots els arguments per demostrar la superioritat de l’home
no poden trencar aquest fet dur: en el patiment, els animals són els nostres
iguals.” — Peter Singer |
Esteu dient que cada humà i cada altre animal té els mateixos drets, cosa que és absurda. Les gallines no poden tenir el dret de votar, ni els porcs poden tenir dret a l’educació superior.
Resposta: No estem dient que els humans i altres animals sempre tinguin els mateixos drets. Ni tan sols tots els éssers humans tenen els mateixos drets. Per exemple, les persones amb desavantatges mentals greus no tenen dret a l’educació superior. Allò que estem dient és que aquests i altres humans comparteixen un dret moral bàsic amb altres animals — és a dir, el dret a ser tractats amb respecte.
|
“És el destí de cada veritat ser objecte de ridícul quan es proclama per
primera vegada.” — Albert Schweitzer |
2 |
Si els animals tenen drets, llavors també els vegetals, cosa que és absurda.
Resposta: Molts animals són com nosaltres: tenen un benestar psicològic propi. Com nosaltres, per tant, aquests animals tenen dret a ser tractats amb respecte. D’altra banda, no tenim cap raó, i certament cap de científica, per creure que les pastanagues i els tomàquets, per exemple, aporten una presència psicològica al món. Com tots els altres vegetals, les pastanagues i els tomàquets manquen de res que s’assembli a un cervell o sistema nerviós central. Perquè són deficients en aquests aspectes, no hi ha raó per pensar en els vegetals com a éssers psicològics, amb la capacitat d’experimentar plaer i dolor o sensacions similars. És per aquestes raons que es pot afirmar racionalment drets en el cas dels animals i negar-los en el cas dels vegetals.
|
3 |
“L’argument per als drets dels animals només depèn de
la necessitat de sensibilitat.” — Andrew Linzey |
On traçeu la línia? Si els primats i els rosegadors tenen drets, llavors també els llimacs i les amebes, cosa que és absurda.
Resposta: Sovint no és fàcil saber exactament on “traçar la línia”.
Per exemple, no podem dir exactament quina edat ha de tenir algú per ser vell,
o quina alçada ha de tenir algú per ser alt. Tanmateix, podem dir, amb certesa,
que algú que té vuitanta-vuit anys és vell, i que una altra persona que fa 2,16
metres és alta. De manera semblant, no podem dir exactament on traçar la línia
quan es tracta d’aquells animals que tenen una psicologia. Però podem dir amb
absoluta certesa que, allà on es traça la línia sobre bases científiques, els
primats i els rosegadors són a un costat (el costat psicològic), mentre que els
llimacs i les amebes són a l’altre, la qual cosa no vol dir que els puguem
destruir irreflexivament.
|
“En les relacions dels humans amb els animals, amb les flors, amb tots
els objectes de la creació, hi ha tota una gran ètica gairebé no vista
encara.” — Victor Hugo |
4 |
Però segurament hi ha alguns animals que poden experimentar dolor però manquen d’una identitat psicològica unificada. Atès que aquests animals no tenen dret a ser tractats amb respecte, la filosofia dels drets dels animals implica que els podem tractar de qualsevol manera que triem.
Resposta: És cert que alguns animals, com les gambes i les
escopinyes, poden ser capaços d’experimentar dolor però manquen de la majoria d’altres
capacitats psicològiques. Si això és cert, llavors els mancaran alguns dels
drets que altres animals posseeixen. No obstant això, no pot haver-hi
justificació moral per causar dolor a ningú, si és innecessari fer-ho. I atès
que no és necessari que els humans mengin gambes, escopinyes i animals
semblants, o els utilitzin d’altres maneres, no pot haver-hi justificació moral
per causar-los el dolor que acompanya invariablement aquest ús.
|
5 |
“La pregunta no és, ‘Poden raonar?’ ni ‘Poden parlar?’
sinó ‘Poden patir?’” — Jeremy Bentham |
Els animals no respecten els nostres drets. Per tant, els humans no tenen cap obligació de respectar els seus drets tampoc.
Resposta: Hi ha
moltes situacions en què un individu que té drets no pot respectar els drets
dels altres. Això és cert dels nadons, els nens petits i les persones amb
discapacitat intel·lectual i trastorns mentals. En el seu cas no diem que
estigui perfectament bé tractar-los sense respecte perquè no honren els nostres
drets. Al contrari, reconeixem que tenim el deure de tractar-los amb respecte,
encara que ells no tinguin cap deure de tractar-nos de la mateixa manera.
Allò que és cert dels casos que impliquen nadons, nens i els altres humans esmentats, no és menys cert dels casos que impliquen altres animals. Certament, aquests animals no tenen el deure de respectar els nostres drets. Però això no esborra ni disminueix la nostra obligació de respectar els seus.
|
“Arribarà el temps en què persones com jo miraran l’assassinat d’(altres)
animals com ara miren l’assassinat d’éssers humans.” — Leonardo Da Vinci |
6 |
Déu va donar als humans domini sobre altres animals. És per això que podem fer amb ells el que vulguem, inclòs menjar-los.
Resposta: No totes les religions representen els humans com tenint “domini” sobre altres animals, i fins i tot entre les que ho fan, la noció de “domini” s’hauria d’entendre com a tutela altruista, no poder egoista. Els humans han de ser tan amorosos cap a tota la creació com Déu va ser en crear-la. Si avui estiméssim els animals de la manera com els humans els estimaven al Jardí de l’Edèn, no els menjaríem. Els que respecten els drets dels animals s’han embarcat en un viatge de tornada a l’Edèn — un viatge de tornada a un amor adequat per la creació de Déu.
|
7 |
“I Déu va dir: Heus aquí que us he donat tota herba que
porta llavor, que hi ha sobre la superfície de tota la terra, i tot arbre en
què hi ha fruit d’arbre que porta llavor; us serà per a menjar.” — Gènesi 1:29 |
Només els humans tenen ànimes immortals. Això ens dóna dret a tractar els altres animals com vulguem.
Resposta: Moltes religions ensenyen que tots els animals, no només els humans, tenen ànimes immortals. Tot i així, fins i tot si només els humans fossin immortals, això només provaria que nosaltres vivim per sempre mentre que altres animals no. I aquest fet (si és un fet) augmentaria, no disminuiria, la nostra obligació d’assegurar que aquesta —l’única vida que tenen altres animals— sigui tan llarga i tan bona com sigui possible.
|
“No hi ha religió sense amor, i la gent pot parlar tant com vulgui de la
seva religió, però si no els ensenya a ser bons i amables amb altres animals
així com amb els humans, tot és un simulacre.” — Anna Sewell |
8 |
Si respectem els drets dels animals i no els mengem ni els explotem d’altres maneres, llavors què se suposa que hem de fer amb tots ells? En molt poc temps envairan els nostres carrers i cases.
Resposta: Entre 4 i 5 mil milions d’animals es crien i es
sacrifiquen per a l’alimentació cada any, només als Estats Units [aquest nombre
va augmentar a més de 9 mil milions d’animals terrestres el 2023; globalment,
més de 85 mil milions d’animals terrestres es sacrifiquen per a carn per any,
el que equival a més de 2.500 per segon]. La raó d’aquest nombre sorprenentment
alt és simple: hi ha consumidors que mengen quantitats molt grans de carn
animal. L’oferta d’animals satisfà la demanda dels compradors.
Quan la filosofia dels drets dels animals triomfi, però, i la gent es torni vegetariana, no cal témer que hi haurà milers de milions de vaques i porcs pasturant al mig de les nostres ciutats o als nostres salons. Un cop l’incentiu financer per criar milers de milions d’aquests animals desaparegui, simplement no hi haurà milers de milions d’aquests animals. I el mateix raonament s’aplica en altres casos — com en el cas dels animals criats per a la recerca. Quan la filosofia dels drets dels animals prevaldrà i aquest ús d’aquests animals cessi, llavors l’incentiu financer per criar milions d’ells també cessarà.
|
9 |
“El pitjor pecat cap als nostres companys de criatura
no és odiar-los, sinó ser indiferent a ells. Això és l’essència de la
inhumanitat.” — George Bernard
Shaw |
Fins i tot si altres animals tenen drets morals i han de ser protegits, hi ha coses més importants que necessiten la nostra atenció — com la fam mundial i l’abús infantil, l’apartheid, les drogues, la violència contra les dones i la situació dels sense sostre. Després de resoldre aquests problemes, llavors podem preocupar-nos pels drets dels animals.
Resposta: El moviment
dels drets dels animals es presenta com a part de, no apart de, el moviment
dels drets humans. La mateixa filosofia que insisteix i defensa els drets dels
animals no humans també insisteix i defensa els drets dels éssers humans.
A un nivell pràctic, a més, l’elecció que enfronten les persones reflexives no és entre ajudar humans o ajudar els altres animals. Es pot fer les dues coses. La gent no necessita menjar animals per ajudar els sense sostre, per exemple, com tampoc necessiten usar cosmètics que hagin estat provats en animals per ajudar els nens. De fet, les persones que sí que respecten els drets dels animals no humans, no menjant-los, estaran més sanes, en quin cas realment podran ajudar els éssers humans encara més.
|
“Estic a favor dels drets dels animals així com dels drets humans.
Aquesta és la via d’un ésser humà complet.” — Abraham Lincoln |
10 |
Aquest text divulgatiu va ser publicat i distribuït
originalment per la Culture & Animals Foundation. Podeu obtenir més
informació sobre el seu treball a cultureandanimals.org.
Les observacions entre claudàtors són de l’editor.
Les cites de persones famoses es mantenen com a l’original,
encara que moltes d’elles no es poden confirmar com a autèntiques.
Lectures addicionals
La
següent llista no és en absolut exhaustiva.
— Sedició
a la granja, de Lluís Freixes
— Ànimes
entre les dents, de Borja Duñó
— No
siguis cruel!, de Borja Duñó
— Origen,
de David Serramitjana
— El
meu primer diccionari visual vegà, de Escoleta Vegana
— El
geni que volia llançar un bou al mar des d’un helicòpter i altres contes
antiespecistes, de Borja Duñó
— Per què ens estimem els gossos, ens mengem els porcs i ens vestim amb les vaques, de Melanie Joy (traducció de Ricard Soler Roger)
— Diari
d’un activista vegà, de Óscar L. Sánchez (traducció de Ricard Soler Roger)
— Veganisme,
de Susana Monteagudo i Catarina Sobral (traducció de Maria Luna Cuberta)
— Les
vides dels animals, de J. M. Coetzee (traducció de Concepció Iribarren
Donadéu)
— Contra
el fet de menjar carn, de Plutarco (traducció de Maria Rosa Llabrés i
Ripoll)
Nota biogràfica
El Dr. Tom Regan era un home amable i generós i amic de
molts. Un filòsof de professió i vocació, va combinar el rigor acadèmic i l’atenció
meticulosa al detall amb la passió contagiosa de la convicció moral. La seva
vida i obra es van convertir en la brúixola amb la qual nombroses vides van
trobar el seu rumb i continuaran inspirant generacions futures. Com a home
jove, la seva vida pròpia va ser transformada per una trobada literària amb
Mahatma Gandhi, que va marcar l’inici del seu viatge de menjador de carn a
vegà, i a un dels defensors més influents dels animals no humans de la seva
generació.
Nascut a Pittsburgh, Pennsilvània, el 28 de novembre de
1938, Tom Regan va exercir com a professor de filosofia a la North Carolina
State University durant 34 anys. Va escriure més de vint llibres —incloent The
Case for Animal Rights (1983)— i centenars d’articles acadèmics, en els
quals va desenvolupar les idees esbossades en el text actual amb gran detall i
gran habilitat. La seva autobiografia en dues parts, The Bird in the Cage: A
Glimpse of My Life, va ser publicada al segon volum de Between the Species
el 1986. A través d’incomptables conferències arreu del món, va ajudar les
audiències a veure vaques, porcs, gallines, ovelles, cabres i altres animals no
humans com els éssers únics que són — no menys valuosos que tu i jo. Va morir a
Raleigh, Carolina del Nord, el 17 de febrer de 2017.
Dr. Rainer Ebert
Houston, Estats Units
Desembre de 2025
Epíleg
Els drets dels animals
Per a mi personalment, l’enfocament de Regan basat en els
drets és important. Tant els drets morals (idees) com els drets legals
(lleis) construeixen una tanca protectora al voltant de cada individu. Els
altres tenen prohibit enderrocar-la, independentment del que hagis fet (tal com
descriu Regan al seu llibre Empty Cages). Penseu en la persona més
malvada que pugueu imaginar (per exemple, Hitler). Matar-la estaria prohibit — pels
drets humans. Sí, hauria de ser empresonada la resta de la seva vida per protegir
els altres. La idea dels drets humans —fermament establerta després de la
Segona Guerra Mundial, almenys en teoria i sovint també en la pràctica— és
crucial per a la supervivència de la civilització moderna. Per civilització
entenc la convivència pacífica i els valors democràtics: discussions, sí;
desacords, sí; segrestos, tortures, esclavitud, linxaments, assassinats,
execucions — tot això: no.
La idea dels drets dels animals —en el sentit que
rebutja tota matança i exigeix el vegetarianisme, no només per compassió
personal, sinó com a demanda política— es construeix sobre el fonament dels
drets humans. Per definició, els drets dels animals inclouen els drets
humans.
Hi ha altres idees relacionades que exigeixen respecte
pels animals i el vegetarianisme. Personalment les trobo menys útils. El terme “alliberament
animal” pretén significar que rebutgem l’opressió i l’explotació dels animals —
no que, com va suposar un amic meu horroritzat, proposem simplement obrir totes
les gàbies del zoo i contemplar com els tigres i els cocodrils maten tothom. “L’alliberament
animal” és una idea de canvi social.
Cal destacar que l’enfocament utilitarista de Peter
Singer, presentat al seu llibre Animal Liberation, permet algunes formes
d’explotació animal, si són útils per al benefici de molts altres. Això va en contra dels drets dels animals.
De manera semblant, la idea de rebutjar l’“especisme” —la discriminació dels
animals— perquè és injust és lògica. Però no és útil si tractem tothom
malament, si ningú no té drets.
Un viatge cap al desconegut?
Si trobeu convincents els arguments de Regan i heu
decidit donar suport als drets dels animals, el següent pas lògic és ser
vegetarià, o realment, vegà. Com a defensors dels drets dels animals i
vegetarians, ens movem en un territori interessant. El terreny és sòlid. Podem
estar segurs que les dietes vegetarianes i veganes poden ser saludables i
segures. Però ens movem pels marges d’un territori ben explorat, tot sovint
endinsant-nos en allò desconegut. Un país vegetarià —i molt menys vegà— encara
no existeix a la Terra. Els drets dels animals són moralment convincents (per a
molts). També són legalment possibles, però només si una majoria de persones
estigués d’acord amb nosaltres. Estem parlant d’una utopia realitzable: sabem
com construir-la, però és visionària.
Per canviar on podríem arribar, hem de reconèixer on som
ara. És com si entréssim en un territori desconegut o en una metafòrica “selva”.
Podria ser perillós. Per què? Perquè el canvi social porta amb si perills i
conseqüències imprevistes. Aquest no és un problema exclusiu del “moviment”
vegà o pels drets dels animals. És una tràgica lliçó apresa de la lluita pels
drets civils i pels drets de les dones. El moviment pels drets dels animals,
però, és peculiar. A part de certes religions amb normes alimentàries, és el
primer moviment social que exigeix que canviem la nostra dieta. És important
destacar que durant moltes dècades, milions de persones ja s’han endinsat en
aquest territori vegà “desconegut”. A més, el territori vegà s’ha anat
expandint cap a terres abans omnívores.
No obstant això, s’han comès molts errors i s’han après
moltes lliçons. Per què no aprofitar aquest “coneixement des de dins” i viatjar
amb més comoditat? Corre la veu —i hi estic d’acord— que hi ha dues àrees
principals on els problemes sovint apareixen: (1) la nutrició i (2) la vida
social.
(1) Nutrició
Els primers llibres que combinaven les idees dels drets
dels animals i el vegetarianisme són de finals del segle XIX — en particular,
el llibre d’Henry Salt Animals’ Rights de 1892. En aquella època, la
ciència de la nutrició tot just estava naixent. Les vitamines, essencials per
als humans, es van descobrir durant la primera meitat del segle XX. La primera
organització que es va autodefinir com a vegana, la Vegan Society d’Anglaterra,
es va fundar el 1944. L’última vitamina en ser descoberta —la vitamina B12— es
va aïllar uns quatre anys més tard. Moltes idees sobre nutrició dels llibres
vegetarians clàssics del segle XIX s’han repetit en el moviment vegetarià fins
avui.
Mentrestant, però, la ciència de la nutrició ha descobert
diversos problemes potencials i les seves solucions. Aprofitem aquest
coneixement.
Com a científic en nutrició i vegà de llarg recorregut,
recomano el següent. Anomenem-los les sis regles d’or de la nutrició vegana:
- En lloc de
productes animals, mengeu llegums i aliments a base de llegums (per
exemple, tofu, llet de soja).
- Els llegums són excel·lents fonts de proteïnes,
ferro i zinc.
- Preneu un
suplement de vitamina B12 — tret que consumiu aliments enriquits
amb B12 més o menys diàriament.
- Preneu uns 10–50 µg per dia O uns 2.000 µg un cop
per setmana.
- Obteniu prou vitamina
D d’un suplement (uns 20–25 µg per dia) o de la llum solar.
- Obteniu prou iode
de sal iodada, algues marines (per exemple, nori, wakame) o d’un suplement
(100–150 µg per dia).
- Intenteu consumir
regularment una font d’àcids grassos omega-3, com ara oli de
llinosa, oli de colza (canola), nous o llavors de cànem.
- Consumiu aliments
rics en calci diàriament, per exemple aliments enriquits amb calci,
col xinesa, bok choy o bròquil.
Notes:
·
Un suplement multinutrient vegà pot ser pràctic ja que
conté vitamina B12, vitamina D i iode.
·
La vitamina B12 és la més important. La majoria dels
ovo-lacto-vegetarians també haurien de prendre un suplement de B12.
·
Una dieta saludable inclou molta fruita, verdura, cereals
integrals i llegums, així com fruits secs/llavors i olis vegetals saludables.
·
Podeu trobar més informació a ivu.org o vegansociety.com.
(2) Vida social
Quan li van preguntar a Donald Watson —l’home que va
encunyar la paraula “vegà”— “Què és el que trobes més difícil de ser vegà?”, va
respondre: “Bé, suposo que és l’aspecte social”.
Quan us feu vegetarians —i especialment vegans— podeu
topar amb “problemes” tant amb omnívors com amb vegans. Alguns omnívors us
donaran suport. Però d’altres poden enfadar-se, ofendre’s, irritar-se o adoptar
una actitud “defensiva”. Alguns poden intentar culpar la vostra dieta vegana de
qualsevol petit problema de salut que tingueu.
L’any 1944, Donald Watson va escriure: “Podem estar
segurs que si alguna cosa, fins i tot un gra, aparegués per destorbar la
bellesa de la nostra forma física, serà del tot degut, als ulls del món, a la
nostra pròpia tonteria per no menjar ‘menjar normal’.”
Conèixer altres vegetarians, vegans i defensors dels
drets dels animals pot ser fantàstic. Poden compartir consells, oferir suport
moral i sovint són persones meravelloses. No obstant això, estem parlant d’un
grup veritablement divers. És probable que conegueu vegans i trobareu que
algunes de les seves opinions o trets de personalitat us resulten força “interessants”
(com diuen a Anglaterra) o “horribles” (com diem a Alemanya).
És ben sabut que les persones poden ser difícils. Ser
vegetarià, vegà o defensor dels drets dels animals pot complicar les coses.
Però seguir unes poques regles bàsiques pot facilitar-les. A continuació hi ha
alguns consells. Anomenem-los les quatre regles d’or per no perdre el seny:
- No prediqueu.
Milions de vegans ho han intentat i han fracassat. Opteu per “ensenyar amb
l’exemple", intenteu ser un “vegà alegre”, feu servir un “activisme
amistós”. Eviteu l’“activisme insistent”.
- Coneixeu els
vostres límits. Demaneu ser respectats. Respecteu els altres. Tolereu les
diferències dels uns amb els altres. No se’n dirien “tolerància” si fos
fàcil.
- Coneixeu altres
vegetarians i vegans — sovint us poden ajudar. No espereu que siguin
perfectes ni un “geni en una ampolla”.
- Cuideu la vostra
salut. No sigueu fanàtics. Res a la vida és coherent al cent per cent.
Quina és la conclusió?
Pel que fa a la nutrició, les dietes veganes poden ser
molt saludables però, és clar, una dieta vegana no és automàticament saludable.
Els factors clau són assegurar-se d’obtenir els nutrients essencials,
especialment la vitamina B12, i que, idealment, centreu la vostra dieta en gran
mesura al voltant dels “aliments integrals”. Una pregunta centenària que encara
sorgeix de tant en tant és: “Són els humans omnívors anatòmics?” Però des del
punt de vista de l’epidemiologia nutricional moderna —estudis de nutrició amb
humans— aquesta no és en absolut una pregunta rellevant. Aquesta pregunta també
és molt simplificada. La pregunta que cal fer és: Què mostren els estudis amb
vegans? Mostren que les dietes veganes poden ser molt saludables.
Pel que fa a l’aspecte social, mai en la història no ha
estat tan fàcil, còmode i socialment acceptat ser vegà. En la meva opinió, pot
ser una estratègia útil acceptar una “paradoxa ètica”: d’una banda,
reclamar els drets dels animals, reconèixer que els drets dels animals
exigeixen el vegetarianisme, i que el vegetarianisme conseqüent significa el
veganisme — mentre que, d’altra banda, mantenir la visió que tothom té dret a
triar la seva pròpia dieta. Lògicament, això pot semblar incoherent. Pot
semblar que fem una demanda política pels drets dels animals mentre acceptem
generosament la seva violació. Però és una estratègia que pot ajudar els
omnívors a “tolerar” les vostres opinions, cosa que us facilita la vida i us
pot ajudar —parafrasejant Colleen Patrick Goudreau— a ser un “vegà alegre”.
També pot ajudar els animals, perquè construeix ponts cap als drets dels
animals en lloc d’aixecar murs.
Personalment m’agrada aquest enfocament. No m’agraden els
enfocaments sectaris, de sacrifici propi, d’auto-tortura, de workaholic, d’estil
màrtir. En paraules de Mefistòfil, a l’obra de teatre de Goethe de principis
del segle XIX Faust: “no cal turmentar-se amb una angoixa excessiva”. I
qui parla és Mefistòfil — una mena de dimoni i esperit nihilista. Si no us
agraden els dimonis, recorreu a Donald Watson. Als 94 anys, quan li van
preguntar pels seus propis assoliments, va dir: “Essent hedonista, sempre que
no em faci mal a mi mateix, a altres persones, als animals o al planeta.”
Dr. Christian Koeder
Ellwangen, Alemanya
Febrer de 2026
